De la A a la Z : Fohat
Fohat es una palabra tibetana que designa uno de los dos conceptos más importantes de la Cosmogénesis Esotérica. Tenemos su correlato en el Eros de la Mitología Esotérica, en el Apam-Napta (“Hijo de las Aguas”) de los Vedas y del Ahura- Mazda, en el Daiviprakriti de las Escuelas Filosóficas Hindúes, particularmente de Samkhya, y en Toom y Khepera del antiguo Egipto.
“Fohat es una cosa en el Universo aún no manifestado y otra cosa en el mundo fenomenal y cósmico” 1.
En lo Inmanifestado
En lo inmanifestado, o sea, antes de la formación de Cosmos objetivos, Fohat está latente y coeterno con Parabrahman y Mulaprakriti (Para: más allá de ; Brahman: el Ser Cósmico) es la Consciencia Absoluta (o la Inconsciencia Absoluta de cualquier cosa en particular). Mulaprakriti (Mula: raiz; Prakriti: naturaleza, sustancia) es la raiz pre-cósmica de la sustancia universal, la naturaleza caótica antes de la organización del Cosmos Movimiento Absoluto, Fuerza Absoluta de Unión (entre) Consciencia y Sustancia, Fohat mantiene absolutamente unidos Parabrahman y su voz Mulaprakriti. Movimiento Absoluto en el (No)Ser Absoluto, une sin unir (pues nada existe separado), de la misma manera que se mueve sin moverse. Sin embargo, siendo Fohat el “incesante poder destructor y formador” 2, que simultáneamente une y separa, conecta y desconecta; siendo Fohat el deseo creador (que en el dominio cósmico es Kama-Eros) que impele a la manifestación, de su Todo Ilimitado (en sí mismo, Inmanifestado), cíclicamente 3 él aparta los prototipos del Padre y de la Madre, del Pensamiento y de la Materia, de la Subjetividad y de la Objetividad (Intra)Cósmicas, Parabrahman y Mulaprakriti –que como tales, son (simultáneamente) Padre-Madre 4, Pensamiento-resultado del Pensamiento, Sujeto-Objeto.
En lo Manifestado
Entonces Fohat se convierte en el Rayo Divino de inagotable potencia creadora que inserta el Pensamiento Absoluto (ParaBrahman) en el seno de la proto-Madre (Mulaprakriti). El se vuelve de Hijo en Esposo (proceso que encontramos en las más diversas mitologías). El proceso que dará lugar a la construcción del Cosmos, se inició, como el despertar del hasta entonces latente Primer Logos. “Al principio, durmiendo en el seno de Mulaprakriti es entonces su Hijo. Al despertar se vuelve su Esposo y el ‘Padre Oculto’, manando la energía universal llamada Shekinat en la Cábala y Daiviprakriti en el Bhagavad Gita” 5. El Primer Logos sirve solamente como un centro transmisor de fuerza , la Luz del Logos, cuya fuente es Parabrahman. Y éste último, “habiendo aparecido por un lado como el Ego (sujeto activo consciente) y por otro como Mulaprakriti, actúa como la energía a través del Logos 5. Esta energía, la Luz del Logos (o Verbo de Parabrahman), es Fohat-Daiviprakriti.
Comienza a establecerse la dualidad Espíritu-Materia, Padre-Madre, Purusha-Prakriti 6. El Segundo Logos es justamente explicado así en la Doctrina Secreta: “Espíritu-Materia, Vida; o ‘Espíritu del Universo’; Purusha y Prakriti”.
Continuamos citando la Doctrina Secreta de Helena Blavatsky, ilustrando lo que escribimos anteriormente, y abriendo camino para lo que seguirá:
“Así como la Ideación Pre-Cósmica es la raiz de toda la consciencia individual, así también la Sustancia Pre-Cósmica es el sustrato de la materia de nuestros diversos grados de manifestación.
De ahí resulta que el contraste de esos dos aspectos de lo Absoluto es esencial para la existencia del Universo manifestado. Aislada de la Sustancia Cósmica, la Ideación Cósmica no podría manifestarse como consciencia individual; pues solo por medio de de un vehículo (Upadhi) de materia es como la consciencia emerge como ‘Yo soy Yo’, siendo necesaria una base física para concentrar un Rayo de la Mente Universal de cierto grado de complejidad. Y a su vez, separada de la Ideación Cósmica, la Sustancia Cósmica no pasaría de una abstracción vacía, y ninguna manifestación de consciencia podría surgir.
El Universo Manifestado se halla, por tanto, informado por la dualidad, que viene a ser la esencia misma de su Ex-istencia como manifestación. Sin embargo, así como los polos opuestos de Sujeto y Objeto, de Espíritu y Materia, no son más que aspectos de la Unidad Una, que es su síntesis, así también en el Universo Manifestado existe ‘algo’ que une el Espíritu a la Materia, el Sujeto al Objeto”.
La asunción nítida de la dualidad o diferenciación entre Ideación y Sustancia marca la transición del Segundo Logos hacia el Tercer Logos, dos momentos de manifestación cósmica. En la Doctrina Secreta se dice sobre el Tercer Logos: “La Ideación Cósmica; Mahat o Inteligencia, el Alma Universal del Mundo; El Numen Cósmico de la Materia, la base de las operaciones inteligentes de la Naturaleza”. Esto es: tenemos por un lado, el Diseño, la Arquitectura del Universo (la Ideación Cósmica), y por otro lado, la sustancia donde la obra, de acuerdo con las Ideas contenidas en la Mente Cósmica, se va a objetivar –siendo esa sustancia por consiguiente “la base de las operaciones inteligentes de la Naturaleza”. Numénicamente (como causa ideal), la sustancia es mental, conforme al postulado hermético: “El Universo es Mental”.
Un puente entre la Ideación y la Sustancia
Existiendo esa dualidad, es necesario, de hecho, ese “algo” que une la Ideación a la Sustancia, el Espíritu a la Materia, el Sujeto al Objeto, de la misma forma como es necesario el dinamismo que permita la conexión entre la Idea de un escultor y la piedra donde la obra se va a ejecutar, siendo por vía de ese dinamismo que la sustancia es trabajada y moldeada. Ese “algo”, dice la Doctrina Secreta, el llamado Fohat por los ocultistas. Es el “puente” a través del cual las ideas existentes en el Pensamiento Divino son imprimidas en la Sustancia Cósmica, como Leyes de la Naturaleza. Así pues, Fohat es “la energía de la Ideación Cósmica, o, considerándolo bajo otro punto de vista, es el medio inteligente, la potencia directora de toda la manifestación, el Pensamiento Divino transmitido y manifestado a través de los Dhyan Chohans, los Arquitectos del mundo visible (…). Es el vínculo misterioso que une el Espíritu a la Materia , el principio animador que electriza cada átomo para darle vida” 1. Es a través de Fohat que las ideas de la Mente Universal son imprimidas en la Materia.
Siendo el Tercer Logos identificado como la Mente Cósmica (Mahat o Maha-Buddhi) cabe explicitar que la sustancia ontológica de la Mente Divina son todas la Inteligencias Divinas Espirituales. La Mente Divina son estas Inteligencias Espirituales o Dioses (incluyendo las Mónadas Humanas) y no la Mente de un Ser (un Dios…) en particular. Del mismo modo, el Logos o Demiurgo no es un Ser Individual, excepto si se toma en la acepción del más elevado Jerarca de un Sistema o Cosmos, i.e., el vértice superior de una Jerarquía, de una Legión, de un vasto conjunto de Inteligencias Creadoras o Dioses; más rigurosamente, expresa una colectividad abstracta de Constructores, de Dhyani Chohans 7, de Jeraraquías Septenarias de Poderes Creadores 8.
De este modo, Fohat es el Dinamismo de la Mente Divina y, siendo la sustancia de ésta el conjunto de las Inteligencias Espirituales, o Centellas Divinas o Dhyani-Chohans, es a través de éstos –y movilizando a éstos- que Fohat hace imprimir el diseño divino, los arquetipos divinos en la sustancia Universal. Fohat es, pues, “el Constructor de los Constructores”.
Así, se percibe al menos un poco de la Estancia V del Libro de Dzyan:
1. Los Siete Primordiales, los Siete Primeros Soplos del Dragón de Sabiduría 9, producen a su vez el Torbellino de Fuego 10 como sus Sagrados Soplos de Circulación giratoria.
2. De él hacen el Mensajero de su Voluntad. El Dzyu 11 se convierte en Fohat; elijo veloz de los Hijos Divinos 12, cuyos Hijos son los Lipika, lleva mensajeros circulares. Fohat es el Corcel, y el Pensamiento, el Caballero 13. El pasa como un rayo como nubes de fuego; da Tres, Cinco y Siete pasos a través de las Siete Regiones Superiores y de las Siete Inferiores. Yergue su voz para llamar a lsa Centellas innumerables y las reúne 14.
3. El es su conductor, el espíritu que les guía. Al iniciar su obra, separa las Centellas del Reino Inferior , que se agitan y vibran de alegría en sus radiantes moradas, y con ellas forma los Gérmenes de las Ruedas: Colocándolas en las Seis Direcciones del Espacio, deja una en el centro: la Rueda Central.
4. Fohat traza líneas espirales para unir la Sexta a la Séptima, la Corona. Un ejército de los Hijos de la Luz se sitúa en cada uno de los ángulos; los Lipika se quedan en la Rueda Central. Ellos dicen: “Esto es bueno”. El primer Mundo Divino está listo; el Primero, el Segundo. Entonces el “Divino Arupa” se refleja en el Chhaya Loka 15, el Primer Vestido de Anupapadaka 16.
5. Fohat da cinco pasos; y construye una rueda alada en cada uno de los ángulos del cuadrado para los Cuatro Santos … y sus ejércitos.
Fohat, vivificando y combinando los átomos, en agregados o formas cada vez más complejas, conduce al desdoblamiento de los Planos y subplanos de la Sustancia Universal que, de la Adi-Prakriti o Sustancia Cósmica Primordial, por grados sucesivos de densificación o materialización, va a llegar hasta la pesada y comparativamente materia física. Como escribe, nuevamente, Helena Blavatsky: “ Fohat, corriendo a lo largo de los principios de Akasha, actúa sobre la sustancia manifestada, o el Elemento único y, diferenciándose en varios centros de energía, pone en movimiento la ley de Evolución cósmica, que, en obediencia a la Ideación de la Mente Universal, produce todos los diversos estados del Ser, en el Sistema Solar manifestado”
En todos los planos, Fohat es siempre el mediador –el transmisor eléctrico- entre la Mente Ideativa y la Materia. En 1888, escribía igualmente Helena Blavatsky: Puede tenerse una noción ligera de la naturaleza de Fohat por la denominación de ‘Electricidad Cósmica’, que a veces le es dada; sin embargo, en este caso, las propiedades conocidas de la Electricidad en general, deben añadirse otras, inclusive la inteligencia.. Y es interesante observar que la ciencia moderna acaba de reconocer, finalmente, que toda la actividad cerebrales acompañada de fenómenos eléctricos”. Y, añadimos hoy, es ciertamente interesante notar lo que la Ciencia afirma sobre la importancia de la electricidad en el surgimiento de la vida y sobre los actuales medios electrónicos de transmisión de imagen, sonido, información, conocimiento…
La Ciencia Esotérica considera que Fohat es la gran Fuerza Universal, como sus “hijos-hermanos” (hijos y hermanos, porque Fohat es la síntesis de todos), a saber: Movimiento, Sonido, Calor, Luz, Cohesión, Electricidad y Magnetismo. Es Fohat quien incita a la materia a la actividad y la evolución . Es ella el portador de la Vida.
Fohat no es apenas el poder electrovital constructor de grandes Cosmos, donde imprime el Pensamiento Divino ( de la colectividad de Inteligencias Divinas Espirituales). En realidad, afirma la Enseñanza Ocultista que existen tantos Fohat como mundos hay, y cada uno de ellos varía en poder y en grado de manifestación. Los Fohat individuales generan un Fohat universal y colectivo -el aspecto entidad de la No-Entidad una y absoluta que es el Ser absoluto, Sat. Fohat existe en cada ser existe en cada ser, como pueda ser en en ser humano. En este tenemos Fohat para unir el “Espíritu puro, o Razón inseparable de lo Absoluto, con el alma, constituyendo ambos la Mónada humana”2, tal como, en la naturaleza, Fohat es el primer vínculo entre lo Incondicionado y lo inmanifestado- o antes bien, es el propósito detonador de la Manifestación. Es Fohat el que, en la naturaleza akhásica, delimita el Huevo Aureo 17 de cada Ser Humano. Es, además, de energía fohática que está c9onstituído el Sutrama, o hilo de vida que recorre los diversos niveles de manifestación humana. Es fohática toda la energía eléctrica y nerviosa que resulta de nuestro deseo motivador de acción. El Ocultismo correlaciona, en el Universo manifestado, Fohat con el 4º Principio, Kama, o Deseo, el Alma Animal.
Más a Occidente
También en la “Doctrina Secreta” podemos leer: “En la cosmogonías griega y arcaica, que difiere mucho de lo que vino después, Eros es la tercera persona de la trinidad primitiva, Caos-Gaea-Eros, la cual corresponde a la trinidad cabalística; AinSoph, el Todo sin límites (pues Caos es el Espacio, Shekinah, y el Anciano de los Días (o Espíritu Santo ). En este último, él es aquel poder oculto, eléctrico y vital que, bajo la Voluntad del Logos Creador, une y relaciona todas las formas, dándoles el primer impulso, que con el tiempo se convierte en ley. Pero en el Universo No Manifestado Fohat no es eso, como Eros no es el brillante Cupido alado posterior, o el Amor. Fohat todavía nada tiene que ver con el Cosmos, porque el Cosmos no ha nacido y los Dioses duermen aún en el seno del Padre-Madre. Es, en sí, una idea filosófica abstracta; no producía aún nada por sí mismo, es simplemente el poder creador potencial, en virtud de cuya acción el Numen de todos los fenómenos futuros se divide, por así decirlo, para reintegrarse en un acto místico suprasensible y emitir el Rayo creador.
Cuando el ‘Hijo Divino’ surge, Fohat pasa entonces a ser la fuerza propulsora, el Poder Activo, que a causa del Uno se convierte en Dos y en Tres (en el plano cósmico de la manifestación). El triple Uno se diferencia en los muchos , y Fohat se transforma en una fuerza que reúne a los átomos elementales y hace que se aglutinen entre sí. Vemos un eco de estas antiquísimas enseñanzas en la mitología griega primitiva. Erebos y Nux nacen del Caos, y, bajo la acción de Eros, da, a su vez, nacimiento a Aether y Hemera, la luz de la región superior y la de la región inferior o terrestre. Las Tinieblas engendran la luz. Esto se compara con la Voluntad o el ‘Deseo’ de crear de Brama, en los Puranas; y en la cosmogonía fenicia de Sanchniathon, con la doctrina de que el deseo es el principio de la creación”.
La brillante sugestión de HPB, nos lleva a hacer una pequeña digresión por la mitología griega, aproximándonos así a una tradición más occidental.
La mitología griega pasó por varias mutaciones a los largo de los siglos, pero siempre se mantiene el Caos antes que todas las cosas. En la feliz expresión de Ovidio, “el Caos es la personificación del vacío primordial, anterior a la creación, cuando la orden aún no había sido impuesta a los elementos del mundo” En la cosmogonía griega y egipcia, el Caos es una energía poderosa del mundo informe y no ordenado, que tiende a la creación o cosmos. Existía antes de la construcción del Universo y coexiste con el mundo formal, envolviéndolo como una inmensa e inagotable reserva de energías, en las cuales se disolverán las formas al final de los tiempos.
Como ya vimos, una de las representaciones de la mitología griega, Gaea o Gaia, y Eros, eran (con el Caos) los otros elementos de la Trinidad primitiva . Después, Urano, como Primer Logos, sucede a Caos (el correspondiente a Parabrahman, como Gaia corresponde a Mulaprakriti, y Eros a Fohat).
Gaia, Geia o Gé es, en la mitología griega, la personificación de la Tierra (de ahí que se use como prefijo para de signar ciencias relacionadas con el estudio del planeta). Sin embargo esta diosa era tenida también como la propiciadora de los sueños y la protectora de la fecundidad. El sentido es profundo: tal como Prakriti es “la que tiene atributos femeninos” 6 y por tanto de su unidad primordial puede dar origen a reproducción multiplicadora, así Gaia es la proto-Madre del Cosmos. Tenía de este modo el epíteto de Magna Mater. Por otro lado, el Cosmos, el Universo manifestado, es, en última instancia, una ilusión, Maya, un sueño….
Sin intervención masculina, Gaia generó por sí sola Urano (o Ceo). Formó con Urano la primera pareja divina, y el 1º Logos (Urano), del que Gaia es simultáneamente Madre y Esposa (a semejanza de tantas Cosmogonía arcaicas), pasa a ser un vórtice, un centro transmisor de fuerza en la sustancia pre-cósmica.
En cuanto a Eros, en términos de formulación escrita, aparece por primera vez en la Teogonía de Hesíodo. Eros nació del Caos, al mismo tiempo que Gaia. En una variante de la cosmogonía órfica, el Caos, o Nix o Nux (la Noche) están en el origen del mundo: Nix pone un huevo (correspondiente a Hiranyagarbha, el Huevo del Mundo) del que nace Eros, en cuanto Urano y Gaia se forman de las dos mitades de la cáscara partida. En esta acepción, Nix correspondería a Mulaprakriti, y Gaia a Pradhana, la sustancia cósmica primordial del Primer Logos. Eros es generalmente conocido como dios del amor y del deseo, lo cual corresponde a Fohat, pues éste es el deseo de la acción creadora y, en su calidad de Amor divino, el poder eléctrico de afinidad y simpatía. Al presentarlo como Hijo del Caos, la tradición más antigua lo presentaba como la fuerza ordenadora y unificadora, y así aparece en la versión de Hesíodo y en Empédocles, el eminente filósofo presocrático. Su poder unía los elementos para hacerlos pasar del caos al cosmos y al mundo organizado. De este modo él despunta el Cosmos del Caos, como incesante poder formador. En las cosmogonías órficas, Eros une todo, y de estas uniones nace la raza de los dioses inmortales (los Dhyani Chohans, que él moviliza y a través de los cuales se transmite, como ya vimos). En Hesíodo, está entre los primeros que emergieron del Caos (en realidad, Daiviprakriti-Fohat es la propia forma de emersión del Cosmos de las aguas primordiales) y, con él, “arranca” todo lo demás (del Caos).
Afirmaba el neoplatónico Proclo (del que hablaremos más adelante) que (según Ferecides (el maestro del gran Pitágoras), cuando Zeus desea crear (demiurgein, ser Demiurgo) se transforma en Eros. Fohat es la Luz del Logos (o Demiurgo), dice la Doctrina Secreta. Eros es pues una fuerza motriz, una especie de primer motor en las antiguas cosmogonías y como tal, por cierto, es reconocido por Aristóteles. Eros traduce la unión de los opuestos y ésa es la función de Fohat, que, desde luego, une los dos polos radicales del Universo: Espíritu y Materia, Purusha y Prakriti.
Vemos por consiguiente la equivalencia entre los orientales Fohat y Daiviprakriti y el griego Eros.
Y a propósito de Grecia, pasamos a mencionar a uno de los más brillantes filósofos griegos y pensadores de la civilización occidental, el gran Proclo (que además de filósofo fue igualmente científico). Vivió en el siglo V, no solo en un época en que la luz de la gran Grecia se apagara ya, en gran medida , sino sobre todo en un tiempo en que la Iglesia Católica, convertida en Iglesia oficial del Imperio Romano, tiranizaba todo y a todos los que pensasen de manera diferente a la suya. Ella había destruido millares y millares de obras, literarias y artísticas, que eran los productos gloriosos de la cultura antigua. Ella había perseguido y martirizado a millares de sabios paganos y de cristianos llamados herejes. Ella impedía la libertad de culto y de pensamiento. Poco después de la muerte de Proclo, la escuela neoplatónica de Atenas fue compulsivamente encerrada. Sus dirigentes y estudiantes fueron obligados a dejar el Imperio, excepto si preferían enfrentar la muerte. La enseñanza libre de filosofía y hasta de jurisprudencia (¡!) fue prohibida. Discutir cualquier asunto religioso fuera de la ortodoxia cristiana era severamente castigado.
Fue en medio de esta ola de oscurantismo que la luz de Proclo brillo intensamente.
Desarrollando los sistemas de Plotino, Pofirio y Jámblico, él interpretó la realidad desdoblando innumerables trinidades en los diferentes del Ser, y bajo distintas perspectivas. Así por ejemplo se refiere a la tríada Causa-Poder-Efecto que, en realidad, implica todo un mundo de significados. Podemos, desde luego, ponderar que él tenía en mente la Ideación Cósmica, como los Arquetipos o las Ideas Platónicas, como la(s) Causa(s); los fenómenos objetivos en las formas sustanciales, como el(los) Efecto(s); y Eros o Fohat, la fuerza vital que dinamiza la Ideación Cósmica, por medio de la cual esta se imprime en la sustancia bajo la forma de las Leyes de la naturaleza, o en otros términos, Eros-Fohat, como el Poder que conduce el Mundo Ideal de las Causas a plasmarse en los efectos objetivos. La expresión “Poder” es bastante curiosa. Con la ayuda de la tradición hindú, esta última alusión puede ser mejor entendida, recordando que cada dios o fuerza causal en el Universo tiene su Shakti, la esposa o poder creador femenino; de la relación de este par surgen todas las obras excelentes. Fohat, a su vez, es la potencia activa (masculina) de Shakti, la potencia receptora y luego reproductora femenina. Fohat y Shakti son las dos caras del poder vital creador, siendo Fohat quien despierta en Shakti la actividad creativa y multiplicadora. #
JOSE MANUEL ANACLETO
1 “La Doctrina Secreta”, de Helena Blavatsky ( Edi. Sirio S.A.)
2 “Glosario Teosófico”, de Helena Blavatsky (Ed. Sirio S.A.)
3 Cíclicamente, desde nuestro punto de vista, no hay tiempo, ni ciclos de tiempo.
4 Conforme a la Estancia I del Libro de Dzyan, base de la “Doctrina Secreta”: “Solo las tinieblas llenan el Todo Sin Límites, porque Padre, Madre e Hijo eran nuevamente Uno, y el Hijo aún no había despertado para la nueva Ronda y la peregrinación por ella”.
5 “Estudios selectos de La Doctrina Secreta”, de Salomón Lancri.
6 Purusha- Espíritu; etimológicamente, que “ tiene atributos masculinos”; Prakriti-Sustancia , “que tiene atributos femaninos”.
7 Un Dhyan Chohan (literalmente: “Señor de la Meditación Luminosa”) es una Inteligencia Divina encargada de alguna de las formas de superintendencia del Cosmos.
8 Las Jerarquías Creadoras pueden ser consideradas en múltiplos de doce, refiriédolas así a uno de los dos sentidos de más profundos de la Astrología Oculta; en múltiplos de siete las consideramos peculiarmente en los siete planetas sagrados, esto es, aquéllas que conservan una especial relación con la formación y desarrollo de la Cadena de Globos Terrestre.
9 “los Siete Primeros Soplos del Dragón de Sabiduría” – Las Siete Primeras Jerarquías de Poderes Creadores, los Siete Logos, los Siete Hijos de la Luz.
10 “El torbellino de Fuego” –Fohat, el Mensajero de los Dioses.
11 Dzyu o Dgyu significa Real. Dzyu se vuelve en Fohat en su fase activa, eléctrica.
12 Esto es, dioses, Dhyani Chohans, Poderes Creadores.
13 “Fohat es el Corcel, y el Pensamiento, el Caballero”. Esta es una expresión que se volvió clásica entre los estudiantes de la Doctrina Secreta,. En forma simbólica y poética, significa que Fohat es el medio por el cual el Pensamiento (Divino o Humano) es transportado a la objetividad. El Pensamiento dirige, Fohat “corre” a ejecutar, a construir, a pasar a la acción objetivamente. Así, Fohat bien puede ser considerado el “mensajero de la Ideación cósmica y humana”.
14 Esto es, los Planos y subplanos del Cosmos. “Los Tres y los Siete Pasos s e refieren a las siete esferas habitadas por el hombre (en conjunción con los Siete Principios), según la Doctrina Esotérica, así como las siete regiones dela Tierra”; “Los Tres Pasos se refieren, metafísicamente, al descenso del Espíritu en la Materia, o la caída del Logos, como un resplandor, primero en el espíritu, después en el alma, y por último en la forma física del hombre, en la cual se convierte en Vida (“Doctrina Secreta). Las centellas son los átomos, las unidades o pequeños cosmos –que se integran dentro de otros cosmos-, en cada plano, desde los más espirituales o numénicos, hasta los más materiales o fenoménicos.
15 Chhaya Loka: Etimológicamente, “el mundo de las sombras”.El mundo nebuloso de formas etéreas. El Plano inmediatamente encima del terrestre.
16 Anupapadaka: Etimológicamente: “Sin país, nacido sin progenitores”. Es el “nombre que en la terminología esotérica se da al segundo plano cósmico, donde la Mónada humana tiene su verdadera morada”. Designa “el universo en su eterna condición arúpica (sin forma) antes de ser modelado por los Constructores”(“La Doctrina Secreta”).
17 Huevo Aúreo: En apuntes dejados por Helena Blavatsky, en los últimos años de su vida, a alguno de sus discípulos más próximos, fue presentada como una clasificación alternativa de los Principios del Hombre – en sentido estricto esotérico, como ella escribió- la clasificación más habitualmente usada por ella (de abajo a arriba: 1- Cuerpo Físico; 2- Prana, soplo de Vida; 3- Linga Sharira (cuerpo Modelo o Doble Astral; 4- Kama (el Deseo, el Alma Animal; 5- Manas (la Mente); 6- Buddhi (la intuición, la Inteligencia Espiritual; 7- Atman (el Espíritu).
Cuatro Principios Eternos y Fundamentales:
1. Atman o Jiva, que impregna el Trío Monádico Uno en tres y tres en Uno);
2. .Huevo o Envoltorio Aureo, o sustrato del Aura que circunda al hombre, que es de Akhasa puro y primordial, la primera película formada en la expansión ilimitada de Jiva, la Raíz de Todo;
3. Buddhi, un Rayo del Alma Espiritual y Universal (Alaya);
4. Manas o Ser Superior, que procede de Mahat, la Inteligencia Cósmica.
Y tres aspectos transitorios:
3. Manas (la Mente) Inferior, el Alma Animal, el reflejo o sombra de Buddhi-Manas, como las potencialidades de ambos pero dominado generalmente por su asociación con los elementos de Kama (Deseo personal egoísta);
2. Linga-Sharira, la Forma Astral, emanación transitoria del Huevo Aúreo. Procede de la for
mación del cuerpo físico;
1. Prana, o el soplo de la Vida, el mismo que Nephesh (de la Cábala y de la Biblia. Con la muerte del ser vivo, Prana vuelve a ser Jiva.
Como es de ver existe una correlación entre los Principios y los Aspectos precedidos del mismo número.
Escribió Helena Blavatsky: “EL Huevo Aúreo contiene simultáneamente al hombre divino y al hombre físico, y está directamente relacionado con ambos. (…) En su esencia, el Huevo Aúreo es eterno; y en sus constantes correlaciones y transformaciones, durante el progreso de las reencarnaciones del Ego en la Tierra, es como una máquina de movimiento perpetuo. (…) El Huevo Aúreo, que refleja todos los pensamientos, palabras y actos del hombre, es:
1º El conservador de los anales kármicos;
2º El reponedor de los poderes buenos y malos del hombre que, por su voluntad, o más aún, con su pensamiento, admite o rechaza esas potencialidades, que, una vez acogidas, luego se convierten en poderes activos (…);
3º El que provee al hombre con la Forma Astral (o Linga Sharira), sobre el cual se modela el cuerpo físico, primero como feto y después como niño y hombre; de modo que la Forma Astral va creciendo paralelamente como la forma física”.
En el fondo, el Huevo Aúreo es el Sutrama o Cordón Plateado.
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