Notas y Comentarios sobre el Pistis Sophia
La revista BIOSOPHIA aporta en el presente artículo algunas explicaciones adicionales sobre la estructura del Pistis Sophia así como de varias de las traducciones realizadas del texto original, y dada la extensión de los Comentarios interpretativos de H. P. B. sobre la compleja nomenclatura de los conceptos y términos que aparecen a lo largo del libro, se introduce una parte de sus Notas sobre las estrofas iniciales del libro, que se transcriben asimismo, dejando el resto de sus Comentarios para un número posterior.
El Codex Askewianus del Museo Británico es conocido como el Pistis Sophia. Este manuscrito copto está completo, en un excelente estado de conservación, y contiene material de las escuelas gnósticas Valentiniana u Orphita. El Pistis Sophia está escrito en el dialecto del Alto Egipto, llamado Tebano o Sahídico. Es una traducción del griego, ya que abundan las palabras en griego –principalmente términos y nombres técnicos- por todo el manuscrito. Se cree que esto es el resultado del traductor que se veía incapaz de encontrar términos apropiados en Copto (Tebano o Sahídico) para expresar las ideas encontradas en un manuscrito Griego. Tales términos fueron simplemente transcritos del Griego. Diversos sabios muy competentes que han estudiado el manuscrito Pistis Sophia no se ponen de acuerdo en cuanto a su datación, pero es generalmente datado en los siglos II o III D.C. Las múltiples citas del Antiguo y Nuevo Testamento no proporcionan ninguna pista para su exacta datación.
El manuscrito consiste en 346 páginas, escritas por ambos lados sobre pergamino en dos columnas, y está encuadernado de una manera muy similar a los libros modernos. Las páginas están numeradas en caracteres coptos, estableciendo el hecho de que cuatro pliegos – ocho páginas – faltan desde que el manuscrito fue encuadernado. Contiene partes de cinco “libros”, ninguno de los cuales está completo. El manuscrito es el trabajo de más de un escriba, lo cual puede saberse por las lagunas y repeticiones encontradas en varios lugares. Fue llamado “Pistis Sophia” porque en el encabezado de una página, aparentemente sin razón alguna, se escribió en Copto, “El Segundo Tomo de Pistis Sophia”. Este manuscrito fue adquirido en 1875 por el Museo Británico cuando éste compró la biblioteca del Dr. Askew. Dónde obtuvo el Dr. Askew el manuscrito permanece en el misterio.
La más temprana referencia al manuscrito Pistis Sophia es una afirmación – sin verificar – de que en
En
La primera traducción parcial al inglés publicada fue la de C.W.King en la segunda edición (1887) de su libro Gnostics and their Remains (Gnósticos y sus Restos). Este fragmento consistía en unas pocas páginas traducidas del texto en latín de Schwartze. Apareció una traducción anónima en francés en Migne’s Dictionnaire des Apocryphes, que G.R.S.Mead llama “…un penoso trabajo, más frecuentemente una mera paráfrasis de la versión de Schwartze que una traducción”. Muchos artículos cultos aparecieron entre la publicación del texto en latín y el final del siglo. En 1895 É. Amélineau publicó una traducción francesa del copto. En
En 1890-
“Cuando, en 1896, publiqué una traducción del Pistis Sophia, había pretendido continuarla con un comentario, me di cuenta muy deprisa que a pesar de los años de trabajo que había dado al Gnosticismo, habían aún muchos años más de trabajo delante de mí, antes de que pudiera estar convencido de ser competente para emprender la tarea de una manera realmente satisfactoria; por consiguiente he reservado esa tarea para el futuro”.
Tras la muerte de Mead en 1933, John W. Matkins, su albacea literario, efectuó una cuidadosa búsqueda entre sus manuscritos inéditos sin poder encontrar nada que tratara del Pistis Sophia.
Una edición “Nueva y Completamente Revisada” del Pistis Sophia fue publicada por Mead en 1921, también sin notas ni comentarios. Esta versión fue minuciosamente comparada y contrastada con la traducción alemana del copto de Schmidt (1905). En el Prefacio, página xx, Mead dice: “La segunda edición es prácticamente un libro nuevo”.
Existe también un manuscrito de P.A.Malpas, (1875-1958) un estudiante de por vida de
Como ya se ha indicado, la traducción del Pistis Sophia publicado en Lucifer ha sido superada por mejores traducciones, incluyendo la propia edición posterior de Mead de 1921. El texto que apareció en Lucifer (Volúmenes 6, 7 y 8) no está completo; contiene muchos cortes y resúmenes de pasajes repetitivos.
Los estudiantes que desean hacer un estudio del texto completo del Pistis Sophia son dirigidos a la edición de 1921 de Mead del Pistis Sophia, o a la de George Horner, con introducción de F. Legge. Las introducciones para ambos volúmenes son muy valiosas ya que muestran los puntos de vista de dos eruditas aproximaciones al Pistis Sophia mismo y al Gnosticismo en general bastante distintas.
Sólo se citará el suficiente material de la revisión de Mead en Lucifer para hacer claramente inteligibles las notas al pie y los comentarios de H.P.B.
Las citas de
Las citas de
P.A. Malpas proporcionó una definición útil del significado del título.
“Título: Pistis-Sophia es una combinación de dos sustantivos griegos, normalmente traducidos como Fe y Sabiduría. Pero H.P.B. claramente muestra que Fe en el sentido moderno es una traducción bastante inadecuada del término Pistis. Es mejor descrito como Conocimiento Intuitivo, o conocimiento aún no manifestado al mero intelecto, aunque sentido como cierto por el Alma. Esta definición deja el camino abierto para que los dogmáticos digan que significa precisamente lo que ellos llaman fe, y el auténtico investigador necesita ser cuidadoso al aceptar definiciones dogmáticas del alma y el intelecto y tener cuidado de pensar que Pistis tiene algo que ver con “creer” en cosas de las que no se sabe nada de otro modo. “Fe” es demasiado a menudo sinónimo de “auto-persuasión”, que puede no ser, pero que normalmente es, ilusión, en una de sus fascinantes formas. Todo el libro es altamente instructivo en cuanto a lo que Pistis es realmente. La importancia de la correcta comprensión del mundo no puede ser sobreestimada por los estudiantes del Nuevo Testamento, cuando uno se da cuenta de que Pablo era un Gnóstico usando el término Gnóstico en su sentido técnico, y que a pesar de lo placentero que pueda ser añadir un sentido bastante diferente a ello, no significó y no significa el significado que normalmente le dan los europeos de nuestros días. En el drama de Pistis-Sophia y sus sufrimientos está claro que su imperturbable intuición en que será salvada por su parte divina es el vínculo que posibilita que esa parte divina la salve. Es el testimonio real de que ella no está aún completamente perdida, y al final está completamente justificada. Job, otro drama de iniciación, enseña la misma lección en un antiguo escenario egipcio…”
Como ha quedado ya explicitado, el Gnosticismo fue un movimiento filosófico-religioso sincrético que incluía todos los múltiples sistemas de creencias prevalecientes en los primeros dos siglos de la era cristiana. Originándose un poco antes de los tiempos cristianos, combinaba varios elementos de la metafísica Babilonia, Judía, Persa, Egipcia y Griega con ciertas enseñanzas del naciente cristianismo. Como nombre, Gnosticismo proviene de el griego gnosis, conocimiento, más específicamente conocimiento espiritual o sabiduría esotérica, un conocimiento no obtenible por los procesos intelectuales ordinarios, y sólo obtenible por la iluminación mística o el despertar de los elementos Búdicos (de Buddhi) en el hombre. El énfasis en el conocimiento como el medio de alcanzar una etapa evolutiva superior, y la declaración de poseer este conocimiento en la doctrina de uno mismo, son características comunes de los numerosos grupos en los que el movimiento Gnóstico se expresó históricamente, incluso aunque hubo sólo unos pocos de estos grupos cuyos miembros se llamaban expresamente a sí mismos Gnósticos, “Los Que Saben”.
PISTIS-SOPHIA, primeras estrofas de su texto
[PS 1] Sucedió que cuando Jesús resucitó de la muerte pasó once años (1) hablando con sus Discípulos, y enseñándoles sólo hasta las Regiones (2) de los Primeros Mandamientos (3) y del Primer Misterio, el Misterio dentro del Velo, dentro del Primer Mandamiento, es decir, el Vigésimo-cuarto Misterio, y por debajo de estos (Mandamientos) que están en el Segundo Espacio del Primer Misterio, que está ante todos los Misterios, el Padre en la forma de una Paloma (4), que Jesús dijo a sus Discípulos: “He venido de aquel Primer Misterio, que también es el Último (5), el Vigésimo-cuarto Misterio”. Ahora los Discípulos no conocían este Misterio, ni lo comprendieron, porque (como ellos suponían) no había nada dentro de ese Misterio…
[PS 2] Además, Jesús no había contado a sus Discípulos la emanación completa de todas las Regiones del Gran Invisible ni los Tres Poderes Triples, ni los Veinticuatro Invisibles (6), ni todas las Regiones, Aeones y Órdenes (es decir) la manera en que estos últimos que son también las Proyecciones del Gran Invisible, están distribuidos.
Ni les habló de su No-Generado, Auto-Generado y Generado (7), sus dadores de Luz y los Sin Pareja (8), sus Regidores y Poderes, sus Señores y Arcángeles, sus Ángeles y Decanos, sus Ministros y todas las Casas de sus Esferas, y todas las Órdenes de cada uno de ellos.
Ni les había hablado Jesús a sus Discípulos de la total emanación de las Proyecciones del Tesoro, y sus Órdenes; ni de sus (9) Salvadores y sus Órdenes…
[PS 3] … ni de
Ni les había Jesús contado a sus Discípulos de qué tipo son los Cinco Paladines y
[PS 4]… Por tanto ellos pensaron que era el Fin de todos los Fines y la suma del Universo y del Pleroma completo (13).
… hemos recibido toda plenitud (Pleroma) y perfección…
Fue en el decimoquinto día de la luna del mes Tobe (14), el día de la luna llena, cuando el sol había subido en su curso, que vino tras él una gran corriente de la luz más brillante (15) de brillo inconmesurable…
[PS 6] … Estas cosas, pues, fueron hechas en el decimoquinto día del mes Tobe, el día de la luna llena (16).
[PS 7] Y todos los Ángeles y sus Arcángeles y todos los Poderes de lo Alto cantaron himnos (17)…
[PS 8] … Y los tres grados de
[PS 9] “… hablar contigo desde el Principio [Arché] hasta
[PS 11] “ … después de que yo vine al Mundo traje conmigo doce Poderes, como os dije desde el principio. Los cogí de los Doce Salvadores del Tesoro de Luz de acuerdo a la voluntad del Primer Misterio. Estos poderes, por tanto, cuando vine al mundo, los proyecté sobre el vientre de vuestras madres, y están en vuestro cuerpo (19) hoy…
Pues todos los hombres que están en el Mundo, han tomado su Alma de los Regentes de los Aeones (20). Pero el Poder que está en vosotros, proviene de mí. En verdad vuestra alma pertenece a lo Alto (21).
[PS 12] “… ni los Regentes de los Aeones me conocen, sino que pensaron que yo era el ángel Gabriel (22)”.
“Sucedió, cuando había entrado en medio de los Regentes de los Aeones, habiendo mirado desde arriba al Mundo de los hombres, que encontré a Isabel, madre de Juan el Bautista, antes de que le hubiera concebido. Planté el Poder en ella, que había recibido del Pequeño IAO, el Bien, aquel que está en el Medio (23), para que predicara antes que yo, y preparara mi camino, y bautizara con agua la remisión de los pecados. Este Poder pues está (24) en el cuerpo de Juan. Además, en el lugar de
[PS 13] “Después de estas cosas, además, miré abajo al Mundo de los Hombres, y encontré a María que es llamada mi Madre tras el cuerpo de Materia (Hylé); la hablé, además, en la forma de Gabriel (27), y cuando ella se había vuelto hacia lo Alto (sc. Pleroma) hacia mí, implanté en ella el Primer Poder que recibí de Barbelo (28), el Cuerpo que llevaba en lo Alto. Y en vez de un Alma, yo implanté en ella el Poder.
[PS 14] que yo recibí del Gran Tsebaoath, el Bueno, (29) que está en
[PS 15] Tal es la manera de todas las cosas que están en esta Mezcla, como os he dicho. “Regocijaos, por tanto, en que ha llegado el tiempo en que me ponga mi Vestidura“ (35).
“¡Mirad! Me he puesto mi vestidura y todo el poder me ha sido dado por el Primer Misterio…”……………….
NOTAS de H. P. Blavatsky acerca de tales estrofas:
(1) El número 11 da la clave de la situación. La undécima prueba o grado de iniciación ha sido atravesado con seguridad, y se estaba entrando en el duodécimo y final que, si el candidato tenía éxito, coronaría todo el trabajo. Hércules iba a comenzar su duodécimo trabajo, y el sol del decimosegundo signo del Zodíaco. Incluso el popular adagio inglés “en la hora once”, es un eco de este misterio. En el segundo volumen de Dogme et Rituel de
(Ver
(2) La palabra griega traducida por “Región” es topos, corresponde al sánscrito loka. En el segundo volumen de
(3) En las Logias Masónicas el Guardián de
(4) [Paloma] Comparemos: “Tú eres el Primer Misterio mirando dentro, tú has venido de los espacios de lo Alto y los Misterios del Reino de
(5) [Último Misterio] De la misma forma que Atman es el primer o séptimo principio, como se ha explicado anteriormente.
(6) Los poderes triples son un aspecto del triple Logos, y los 24 invisibles son los (7 x 3) Rayos emanados, con sus tres Logoi.
(7) O los poderes nonatos Eternos – Aja en Sánscrito: el Auto-Generado, el Anupapadaka (sin padre), el Auto-Existente – en sánscrito Swayambhu; y el Generado, incluyendo ambos las emanaciones de Emanaciones superiores (4º plano), y aquellos Dhyani-Choanes y Devas que han sido hombres, esto es, ya han pasado a través del ciclo Manásico.
(8) [Los Sin Pareja] Los “Eternos Célibes”, los Kumaras; literalmente aquellos sin un Syzygy, doble, pareja, compañero o contraparte. Es
(9) [Sus Salvadores] Origen de las Emanaciones o Proyecciones. En las páginas 190 y 191 se da la escala de los doce Salvadores. Los siete primeros presiden sobre las proyecciones o emanaciones de las siete Voces, Vocales o Amén, y los últimos cinco sobre los cinco Árboles: todos ellos son el Tesoro de
(10) El “Hijo del Hijo” es Manas, el hijo de Buddhi en un plano superior, y el inferior Manas, el hijo del superior, en un plano inferior semi-humano. Los “gemelos” son los Manas duales, en Esoterismo.
(11) Los “Tres Amén” son: la triada superior en el hombre septenario; la región de los “Cinco Árboles” es la tierra y las localizaciones donde las verdaderas y pasadas Cinco Razas Raíz se han desarrollado; los “Siete Amén” y las “Siete Voces” son idénticas a los “Siete Aums y las Siete Voces Místicas”, “la voz del Dios interno” (ver
(12) [El Primer Mandamiento, etc.] Como muchos de estos términos son hasta cierto punto explicados en la secuela, será innecesario entrar en una elaborada disquisición de las jerarquías. Para un amplio resumen los estudiantes deberían comparar
(13) [Pleroma] Ver
(14) Tobe o Tebeth. Desde el 20 de diciembre hasta el 18 de enero.
(15) La distinción entre lux y lumen, ambos significan luz, ha sido preservada en el inglés al imprimir la palabra “luz” empezando por mayúscula cuando significa lumen.
(16) Este dato prueba que lo anterior es una descripción de los Misterios, todas las iniciaciones mayores son realizadas durante la luna llena.
(17) Ver
(18) En la página 71 [Voz] se describen los tres Trajes o Vestiduras. En el Budismo los tres cuerpos Búdicos son nombrados: Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya, como
(19) Notar que “vientre” y “cuerpo” están en singular.
(20) Los cuatro Principios inferiores humanos, se nos enseña en
Comparar las slokas de “Dzyan” en
(21) [Lo Alto] El arupa o plano sin forma, que demuestra que “Jesus” es el tipo del prototipo Mahátmico, el Manas Superior.
(22) [Gabriel] Ver Isis sin Velo, II, p. 247.
(23) [Medio] Es decir, que el Poder plantado (o sembrado) es el reflejo del Ego Superior, o el Kama-Manas inferior.
(24) [Está en el cuerpo de Juan] Notar que el tenso, ortodoxo Juan había muerto años antes.
(25) [Aeones de
(26)[El Pequeño IAO] En la página 194 leemos “el gran Líder del Medio a quien los Regentes de los Aeones llaman el Gran IAO, de acuerdo con el nombre del gran Regente que está en su Región, … y los Doce Sirvientes (Diáconos), a través de los cuales vosotros recibisteis Forma y Fuerza.” “Como es arriba, es abajo”; este dualismo aparente está bastante en consonancia con todos los sistemas esotéricos. – “Daemon est Deus inversus.”
(27) [Gabriel] En el sistema de Justino (Philosophumena, V, 26), la primera triada es descrita como formada de dos principios masculinos y uno femenino. El primer principio masculino es llamado el Bien y está dotado de presciencia universal; el segundo, el Elohim, es el padre (colectivo) de toda la creación o generación, sin presciencia y ciego. El tercero, el principio femenino, también carece de presciencia, con dos mentes o indeciso, bicorpóreo o con dos cuerpos, siendo representado como una virgen arriba y una víbora abajo (astronómicamente el Virgo-Escorpio de los Zodíacos antiguos), y su nombre es Eden o Israel. Y el deseo mutuo surgió en Elohim y en Eden, y de esta unión nacieron veinticuatro ángeles, doce llamados Paternos y doce Maternos. Entre los doce Paternos está Gabriel. Los doce son, por supuesto, los doce signos del Zodíaco, etc., de acuerdo con la clave usada. En el Talmud y en
En Adversum Celsum, Origen, con mucha verborrea y desprecio trata del “diagrama maldito” de los Ofitas, al que su oponente Gnóstico Celsus se había referido. En el, Gabriel es el cuarto de los “siete Daimons regentes”, ya que leemos: “Además, Celsus afirmó que el ‘cuarto tenía la forma de un águila’; el diagrama le representa como Gabriel con Forma de Águila”. En la antigua Astrología, se decía que Gabriel gobernaba sobre el signo de Tauro y
Ahora, los Egipcios, según Plutarco, asignaron a la luna una naturaleza masculina y una femenina (phusin arsenothelun). Durante el festival Lunus-Luna, en el Equinocio Vernal, cuando el sol estaba en el signo Tauro, los hombres sacrificaban a Lunus y las mujeres a Luna, cada sexo asumiendo la ropa del otro. El Toro (Tauro), además, entre todos los antiguos era el símbolo de la generación, y en el simbolismo de los Misterios Mitraicos, el Iniciado hunde una espada o cimitarra en la garganta de un Toro postrado. Comparad esto con
“Antes de que el ‘Poder Místico’ pueda hacer de ti un Dios, Lanú, debes haber ganado la facultad de matar tu forma lunar a voluntad.”
Cuando recopilamos todo esto con lo que se nos dice en
(28) [Barbelo] Al explicar este término, será interesante ver ante todo lo que los demás sistemas Gnósticos dicen de Barbelo y después examinar las afirmaciones en Pistis-Sophia.
Sabemos por Ireneo, que el Innombrable Padre se manifestó a este “Aeon sin edad en una forma virginal” por la emanación de cuatro seres, cuyo nombre expresaba pensamiento y vida; y que ella, a la vista del mismo, concibió y dio a luz a tres seres similares.
Comparemos con esto:
“Entonces los tres (triángulos) cayeron en el cuatro (cuaternario). La radiante esencia se hace Siete dentro, Siete fuera. El Luminoso Huevo (Hiranyagarbha), que él mismo es Tres (la triple hipóstasis de Brahma, o Vishnu, los tres Avasthas), cuaja y se extiende completamente en grumos blancos como la leche por las profundidades de Madre,
Segun Epifanio, una de las escuelas Ofitas enseñaba que Barbelo era una emanación del Padre, y de la madre de Ialdabaoth (o de acuerdo con algunos, de Tsebaoth), que es decir que Barbelo era idéntico a Sophia-Achamoth o Pistis-Sophia. Ella moraba arriba en el Octavo cielo: mientras su hijo insolentemente tomaba posesión del Séptimo y causaba a su madre mucha lamentación. Esta idea es la propiedad común de todos los sistemas Gnósticos, los términos varían, pero la idea permanece constante. Además se dice de ella que se aparece constantemente a los Archons o Regidores, en una hermosa forma, para poder reunir de nuevo su disperso poder, robado de ella por el Demiurgo, sus Dioses, Ángeles y Daimons.
Según Ireneo de nuevo, el ascenso de las almas terminaba en
Pistis-Sophia nos informa que Barbelo es uno de
De nuevo, de Epifanio, aprendemos que uno de los nombres de los Valentinianos era Barbelitae, y nos sentimos inclinados a pensar como É.C.Amélineau en su Essai sur le Gnosticisme Égyptien (Ensayo sobre el Gnosticismo Egipcio) (París, 1887), que era el nombre del más alto grado de su Iniciación, en la que el Adepto se convertía en un perfecto Pneumatic o Illuminatus, un hijo de
(29) [El gran Tsebaoth, el bien] En Pistis-Sophia hay tres Tsebaoth, es decir tres aspectos del poder o principio oculto en este nombre. (a) El Gran Tsebaoth, el Bueno, el “padre” del “alma” de Jesús (páginas 14, 193); (b) El Pequeño Tsebaoth, el Bueno, llamado en el Kosmos Zeus (Jupiter) (página 371), uno de los Regentes Planetarios; y (c) Tsebaoth-Adamas, Regente de seis de los 12 Archons (página 360), y también en el Mundo Inferior, uno de los Archons que tiene el castigo de las Almas, cuyo “Receptor”, o subordinado, presenta el Cáliz del Olvido a las almas reencarnantes.
En algunas de las Escuelas se enseñaba que aquel que deseara ser “Perfecto” debía ascender a través de los reinos de los Regentes, y finalmente plantar su pie en la cabeza de Tsebaoth; y así lograr el Octavo Cielo donde moraba Barbelo. Se decía que Tsebaoth tenía pelo de mujer, y era representado por algunos como un asno, por otros como un cerdo. Aquí deberíamos recordar el asno rojo en los Misterios Egipcios; el descenso de Baco al Hades en un asno en el Ranas de Aristófanes (una burla de los Misterios Eleusianos); el Asno Dorado de Apuleyo, y por último pero no por ello menos importante, la entrada de “Jesús” en “Jerusalén” (el Jerusalén mundano, en otras palabras, la existencia física) en un “asno”. En cualquier caso estos términos provienen de los Misterios y nadie excepto el “Perfecto” conocía su significado secreto. Para la multitud siempre han sido “abracadabra” y lo seguirán siendo excepto para los estudiantes con mayor determinación.
Origen (Adv. Cels. vi, 31) da la fórmula de plegarias recitadas por el Difunto, o Pneumatico, a los Regentes Planetarios. Estas eran probablemente parte de los secretos de su iniciación externa, y usados por el Obispo de Auch para demostrar que conocía sus recretos mejor inc|uso que el mismo Celso. El pasaje que se refiere a Tsebaoth, dice lo siguiente: “Ellos a continuación fueron a Tsebaoth, a quien pensaban que debían dirigirse de la siguiente manera: ‘Oh Gobernador del quinto reino, poderoso Tsebaoth, defensor de la ley de tu creación, que es liberada por la gracia, mediante la ayuda de un Pentad más poderoso, admitidme, viendo el símbolo intachable de tu arte, preservado por un sello de una imagen, un cuerpo liberado por un Pentad. Que la gracia sea conmigo. Oh padre que la gracia sea conmigo”.
(30) [Región de la derecha] Quizás sea muy interesante si, para explicar este término, traducimos unas pocas líneas del Adversus Haereses de Ireneo, que era, quizás, el más implacable de todos los enemigos de
Al hablar de la escuela Italiana de los Valentinianos, Ireneo escribe: – “Ellos declaran que el Demiurgo, habiendo creado el Cosmos, hizo también el Hombre Chöic (Material); pero no a partir de esta seca Tierra, sino de
En el Pistis Sophia el plano inmediatamente por debajo o inferior al Tesoro de
El deber de todos los Regentes de
En el sistema de Valentino, leemos del “poder de la esencia psíquica o del alma que es llamada la “Derecha”. Tsebaoth, que mora en
Antes de continuar, es necesario dar una tabla provisional de los Planos y Lokas de acuerdo con el Pistis-Sophia.