“La gente, hoy en día, huye de la verdad, y uno no puede dársela en una forma desnuda y desprovista de adornos, porque la ridiculizarían y se mofarían de ella”. Rudolf Steiner. “The Ahrimanic Deception”. Charla impartida en Zurich, el 27 de octubre de 1919. 

        Tal y como decía el psiquiatra y psicoanalista  Wilhem Reich, postulador de la teoría del orgón, y profundo investigador del inconsciente humano, la Humanidad, tras tres mil años  de búsqueda y preocupación, de angustias, asesinatos por herejías, de persecuciones por errores aparentes, y de guerras de todo tipo, ha ideado muchos sistemas de pensamiento para hacer frente a la naturaleza, y ha desarrollado muchos tipos de religión, cada una de las cuales se ha convertido eventualmente en un medio de opresión y miseria, de manera que al final solo puede constatar que, siendo el hombre “el Hijo de Dios”, creado a su imagen, no obstante ese hombre es “pecador”, es una víctima del Diablo. Y entonces surge la pregunta de “¿Cómo puede existir el Diablo y el Pecado, si Dios es el único creador de todo lo existente? ¿Cómo puede existir el Mal si un Dios perfecto creó y gobierna el mundo y a los hombres?”. Ante tal decepción histórica y filosófica Steiner se manifestó patentemente insistiendo en reiteradas ocasiones que la llamada experiencia del Alma Consciente, por la que actualmente atraviesa la Humanidad, consiste precisamente en la toma de consciencia y en la confrontación directa con la experiencia del Mal en el mundo físico, contando como contamos con la parte sustancialmente positiva de la realidad, como es el Cristo, la Fuente del Bien y de Vida, de Amor-Compasión y de esperanza.

          (Extracto de una charla dada por Miguel Ángel Quiñones en el “Centro de Luz” de Las Rozas, Madrid, el 29 de enero del 2010).

Existe bastante confusión, en las diversas corrientes espirituales, cuando se estudian estos conceptos que normalmente se interpretan mal o con una tendencia a mezclarlos, por lo que pretendemos contribuir a su aclaración.  No están separados, no funcionan aisladamente en el ser humano, aunque si son complejos, y para su estudio se requiere analizarlos por separado.

El Espíritu

         Podríamos entenderlo como la esencia y el sentido implícito de cada ser y su relación con el Cosmos, el sentido que tiene cada parte en relación con el Todo al que pertenece. Esta parte esencial o espiritual, en el ser humano, la podemos designar como el Yo Superior, o Yo real, su parte que pertenece al mundo suprasensible y que permanece oculta en nuestra vida de sentimientos y pensamientos.

Siguiendo con la publicación en el anterior número de la revista del libro de dichos autores “CRISTO Y EL CALENDARIO MAYA, EL AÑO 2012 Y LA VENIDA DEL ANTICRISTO”, aportamos otros dos capítulos.

El Apocalipsis de Juan afirma: “sino el que lleve la marca con el nombre de la Bestia o con la cifra de su nombre… Su cifra es 666” (Apocalipsis 13:17-18). Como se describió en el capítulo 2 de este libro, la “bestia” es el ser conocido en la enseñanza esotérica como Sorat, cuyo nombre en hebreo está compuesto por las cuatro letras Samech-Vau-Resh-Tau. Cada letra del alfabeto hebreo también significa un número, y el valor numérico de estas cuatro letras –Samech (60), Vau (6), Resh (200), Tau (400)- es 60 + 6 + 200 + 400 = 666. Hasta donde yo sé, Rudolf Steiner fue el primero en revelar el significado del número 666 como el número del Demonio Solar, Sorat[i]; con anterioridad había habido todo tipo de especulaciones en torno al número 666. Por ejemplo, varios autores especularon con que las letras del nombre NERO (Nerón), cuando se convertían en valores numéricos, sumaban 666. Esto depende por supuesto de cómo se asignan los valores numéricos a las letras de nuestro alfabeto (en contraste con el alfabeto hebreo, donde las letras son simultáneamente números, y así no hay ambigüedad en relación con el valor numérico de las letras que conforman las palabras hebreas).

(Tercera conferencia del ciclo  de seis sobre el tema general de LA CAIDA DE LOS ESPIRITUS DE LAS TINIEBLAS pronunciadas en Dornach. en Octubre de 1917)

No se puede decir que el presente carezca de ideales; los tiene, muchísimos, pero son inoperantes. ¿Por qué no son efectivos?  Perdonen la imagen un tanto extraña, pero muy del caso: imaginen una gallina dispuesta a empollar un huevo; se lo quitamos y lo ponemos en la incubadora.  Hasta ahí, todo bien.  Pero si esta incubación se llevara a cabo bajo el recipiente de una bomba de aire, en el vacío,¿prosperaría el pollito al salir del huevo? En este caso, existirían todos los factores necesarios para el desarrollo, pero faltaría uno: el medio en que hay que colocar el pollito para que encontrara sus condiciones vitales.

Así, mas o menos, sucede con todos los bellos ideales de los que, hoy día, tan a menudo se habla.  No sólo suenan a bellos, sino que efectivamente son valiosos, pero nuestra época no trata de explorar debidamente las condiciones reales de la evolución.  De ahí que, en las más extrañas sociedades, se formulen, se propugnen y se postulen toda clase de ideales, pero sin resultado.  En verdad, a principios de nuestro siglo XX, han abundado las sociedades idealistas, sin que se pueda afirmar que los últimos tres años hayan estado a la altura de su cumplimiento.  Ese amargo hecho podría conducirnos a una enseñanza, como a menudo he sugerido en el curso de nuestras pláticas.

Creo que todos -más o menos- conocemos una frase que dice que "el conocimiento es poder". Es algo bastante evidente y que no hace falta explicar. Ahora, el conocimiento de determinados conceptos confiere unas potencialidades, unas capacidades, unas fuerzas, muy específicas. Y más cuando uno conoce, de una manera suficientemente apropiada, lo que es la naturaleza de la realidad, cosa que hoy en día -por una serie de circunstancias que luego consideraremos- se ha venido a convertir en una aspiración que se supone absolutamente injustificable e inalcanzable. Eso es también resultado de la propia manipulación que vamos a tratar de estudiar[i].

Aquella máxima evangélica que decía que “No se puede servir, al mismo tiempo, a dos Señores”, sumada a la de “Mi reino no es de este mundo”, nos conducen al hecho real de que el Cristianismo no es una religión o un método, sino que es un estado de consciencia que no se difunde mediante prédicas sino mediante vivencias y realizaciones conscientes. Si Cristo es el Vencedor de la muerte, el primer Resucitado y quien aseguró que “Quien crea y viva en Mí no morirá”, fue porque, venciendo a la muerte, es decir introduciendo Vida en la muerte, posibilitó la Consciencia. Lo primero que hizo el Cristo, después de su muerte en la cruz, fue romper las barreras del Hades, para liberar a las almas allí aprisionadas, para posibilitar su correcta re-integración al proceso natural post-mortem, de forma que tales almas dejaron de vagar por un limbo anodino y grisáceo, en un océano de inconsciencia y oscuridad, para poder reintegrarse a un proceso que abriese y posiblilitase la luz de la consciencia a toda la Humanidad. Es por tanto a partir del Gólgota  que amanece en la historia de la Humanidad un nuevo proceso de autoconsciencia personal y social, que se desarrolla e intensifica después mediante un proceso de individuación creciente, a partir del siglo XIX, dentro de lo que se ha llamado Epoca del Alma Consciente en el desarrollo evolutivo del alma humana.

El inicio de nuestra Era lo  fijó el monje Dionisio el Exiguo, el año 540 en Roma, partiendo del nacimiento de Cristo el 25 de Diciembre del año 753 de la fundación de Roma, siendo pues el 754 el 1º de la llamada Era Cristiana.

Son muchos los que pretenden que la figura de Jesús de Nazaret, el Cristo, no tiene ningún fundamento histórico. Hay dudas también sobre la existencia en aquellos tiempos de la ciudad de Nazaret, diciendo que ese apodo no sería toponímico, sino que fue llamado así  por pertenecer a la comunidad de los nazarenos, nesorayya en hebreo, dedicados a la búsqueda espiritual, teniendo en cuenta una profecía que dice: “Será llamado Nazoreo” [i] 

Sin embargo hay muchos testimonios escritos que mencionan a Jesús de Nazaret. Por ejemplo,  ya en el s. III de nuestra Era Orígenes, escritor nacido en Alejandría el año 185 que murió en Tiro el año 254, habla de “la cueva en que nació Jesús”.

Conferencia pronunciada el 22 de Diciembre de 1918 en Basilea 

Comparables con dos grandiosas columnas espirituales, el sentimiento cristiano del mundo ha creado las dos fies­tas, la Navidad y la Pascua de Resurrección, dentro del curso del año, considerando ambos aspectos como símbolo del curso de la vida humana. Se puede decir que la imagen de la fiesta de Navidad y la de la Pascua de Resurrección se presentan al alma humana como las dos columnas espirituales que nos hablan de los grandes misterios de la existencia física hu­mana, y que exigen al hombre una contemplación bien dis­tinta de la de otros acontecimientos de su vida terrenal.  

Es cierto que en esta vida —a través de la observación sensoria, el discernimiento intelectual, el sentimiento y el acto volitivo— nos habla lo suprasensible. Pero en otros casos lo suprasensible se anuncia espontáneamente como tal, como por ejemplo en la fiesta de Pentecostés, en que el sentimiento cris­tiano quiere dar expresión sensible a lo suprasensible. Pero por medio de las imágenes de Navidad y la de Pascua de Resurrección se señalan los dos acontecimientos del curso de la vida fí­sica, que según su apariencia exterior son acontecimien­tos físicos y que por su peculiaridad, en contraste a todos los demás acaecimientos, no se expresan realmente como acontecimientos físicos. De acuerdo con la concepción natu­ral con la vista se abarca la vida física del hombre, el as­pecto exterior de la vida física, y asimismo la revela­ción exterior de lo espiritual. Pero no es posible percibir físicamente, o bien retener su aspecto, la revelación exterior de las dos experiencias del principio y del fin del curso de la vida humana, sin que por la percepción física misma se tenga la sensación de lo profundamente enigmático, lo misterioso de los dos acontecimientos a que me refiero: el na­cimiento y la muerte. Y en la vida de Cristo Jesús, como en las imágenes de Navidad y la Pascua de Resurrección se hallan ante el sentimiento cristiano, recordándolos, esos dos acontecimientos de la vida física.

Las enfermedades, hoy en día, vienen provocadas por las condiciones y circunstancias que los seres humanos mismos crean: no sólo nuestras acciones, sino también nuestros sentimientos y pensamientos. La naturaleza de todas las enfermedades que han aparecido sobre la tierra está directamente relacionada con la evolución del ser humano. Las enfermedades eran, son y seguirán siendo la expresión sensoria del estado anímico y espiritual de cada persona. Pero desde el comienzo de la época del alma consciente, están convirtiéndose cada vez más en una expresión del estado anímico-espiritual de toda la raza humana. Después de que el Misterio del Gólgota se hubiera cumplido y el alma consciente despertó, la humanidad ha necesitado cada vez más desarrollar un concepto de enfermedad y salud que es diferente del pre-Cristiano, y que tiene una cualidad fraternal y holística. Basado en el impulso unificador del sacrificio de amor de Cristo, la humanidad necesita verse como un organismo social que puede caer enfermo igual que el individuo que está dentro de ella.

Cuando trabajamos juntos, el objetivo puede ser el estudio de la Ciencia Espiritual. El tema del estudio es aquello sobre lo que se ejerce nuestro esfuerzo de forma fundamental. Esta puede ser la tarea esencial del grupo. Si una persona está interesada en una cosa, naturalmente la puede estudiar a solas, pero puede querer penetrar en una forma más profunda. Así que busca otras personas que estén también interesadas y entonces estudian juntos. Ellos consiguen ir más lejos que cuando cada uno estudia por separado. Semejante grupo trabaja claramente en un nivel conceptual, en un nivel de contenido intelectual.

En segundo lugar tenemos grupos sociales, grupos de interacción. La gente se mueve no para estudiar sino para encontrarse unos con otros. El grupo se reúne para encontrarse, para pasar un rato agradable o para ayudarse unos a otros. En el grupo social no existe una materia de estudio, ni importa lo que se dice, sino la interacción, eso es lo que cuenta.

(Extracto de la charla dada por Miguel Ángel Quiñones el 25 de junio del 2010 en el Centro de Luz de Las Rozas, Madrid)

Todos los seres humanos vivimos inmersos en un mundo interior anímico propio que es el escenario en el que trascurre toda nuestra vida personal. No es nuestra esencia espiritual, pero si es el centro desde donde podemos concienciar todo el mundo, en donde se desarrolla nuestra vida de sentimientos y pensamientos, e incluso desde donde parten los impulsos volitivos que nos llevan a actuar en el mundo.

         Independientemente de nuestras creencias, incluso negando la existencia del alma, todos vivimos, queramos o no, dentro de nuestra alma: sin ella no tendríamos conciencia, no podríamos hacernos una imagen de nosotros ni del mundo (representaciones).

(Conferencia pronunciada en Munich, el 22 de abril de 1907)

   Las revelaciones de Juan buscan decirnos lo que sucederá en el transcurso del tiempo. El Apocalipsis está escrito en imágenes que expresan la aparición del espíritu eterno del mundo. Juan, que las contempla, ha de registrar estos elevados misterios.

   Para empezar, nos ocuparemos de las siete iglesias, representadas simbólicamente por siete candeleros y siete estrellas. Las estrellas son los ángeles custodios de las comunidades.

   En la segunda visión Juan ve los cuatro seres vivos apocalípticos, el león, el toro, el águila y el Hombre, rodeando un trono donde se sienta el espíritu de Dios. Veinticuatro ancianos se sientan alrededor del trono del espíritu de Dios. “Vi también en la mano derecha del que está sentado en el trono un libro, escrito por el anverso y el reverso, sellado con siete sellos” (Apocalipsis 5, 1). Un cordero abre el libro. El libro contiene, con la apertura de los primeros cuatro sellos, lo que se expresa simbólicamente en los cuatro jinetes del Apocalipsis; con la apertura del quinto sello aparecen los mártires. Estos son los que se han elevado hasta el conocimiento y la vida en el espíritu. La apertura del sexto sello es seguida de un horrible terremoto. Con el séptimo la revelación se hace audible: resuenan las siete trompetas. Misteriosas imágenes se revelan entonces; por ejemplo, un ser cuyas piernas son como dos columnas, un pie permanece sobre el mar, el otro sobre la tierra. “Vi también otro ángel poderoso, que bajaba del cielo envuelto en una nube, con el arco iris sobre su cabeza, su rostro como el sol y sus piernas como columnas de fuego. En su mano tenía un librito abierto. Puso el pie derecho sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra” (Apocalipsis 10, 1-2). Juan debe comer el secreto de este libro. Entonces aparece una mujer vestida con el sol, y con la luna a sus pies.

“Había un enfermo, Lázaro, de Betania, pueblo de Marta y de María”. Así comienza en el Evangelio de Juan la historia del milagro de la resurrección de Lázaro.

El nombre Lázaro es la forma Helenizada del nombre Hebreo Eleazar, “Dios ha ayudado”. El nombre Lázaro aparece solamente dos veces en el Nuevo Testamento; una vez en Lucas 16, 19-31, en la parábola del hombre pobre y su destino tras la muerte (es la única vez en que en una de las parábolas de Jesús se menciona el nombre de alguien), y después en Juan 11, en el relato de la resurrección de Lázaro. Después de su resurrección, Lázaro es mencionado como participando en la comida festiva en la casa de Simón el leproso, que fue preparado por Jesús en Betania (Juan 12, 1-2 y Mateo 26, 6), donde muchos fueron no sólo por Jesús sino también para ver a Lázaro, que había despertado de entre los muertos (Juan 12, 9). Además, se informa en el Evangelio de Juan que los sumos sacerdotes decidieron, debido a la gran señal de la resurrección de Lázaro, que Jesús debía morir (Juan 11, 46-53); y quisieron matar a Lázaro también (Juan 12, 10). Sobre el posterior destino de Lázaro, el Evangelio es mudo, mientras tanto la tradición como las visiones de Catherine Emmerich coinciden en señalar que huyó, junto con sus hermanas, de las primeras persecuciones de Cristianos en Palestina hacia Gaul (Marsella).

Esta temática es de difícil aprehensión, por decirlo de alguna manera. Es importante tener una especial receptividad para intentar captarla en la medida de nuestras posibilidades.

Hoy sólo vamos a ver un planteamiento global inicial y, quizá entremos un poco en lo que serían los inicios  del  método  para  conseguir  esta  transformación del pensamiento; lo que sería la metodología de tipo esotérico para obtener ese cambio.

Pero lo más determinante, de entrada, es conseguir situar el problema en sus verdaderas dimensiones. Realmente comprender en qué consiste; y - si eso se entiende -tenemos ya un punto de partida ideal para, encima de esa plataforma, empezar a construir lo que puede ser un proceso de solución.

Primero tendríamos que situarnos históricamente, para poder ubicar la naturaleza de esta problemática y ver de dónde parte. Sabemos que estamos en la Quinta Época Post-Atlante y que ésta parte, aproximadamente, en términos amplios, del S. VI d. J.C., y que todavía estamos totalmente inmersos dentro de ella. Esta época, aunque se halla preparada entre los S. VI y IX, se revitaliza o entra en efervescencia, en un período que corresponde, aproximadamente, del S. XIII al XV.

Siendo como es cierto que en el mundo y en nuestra Humanidad contemporánea existe una buena dosis de buena voluntad en toda serie de terrenos, sean éstos filosóficos, culturales o políticos, por cálidos que sean los sentimientos que la sustentan, tal bondad de intenciones no servirá de gran cosa si no se alumbran voluntaria y disciplinadamente el conocimiento, y la propia independencia de criterio. Y tales objetivos solo podrán derivarse de la Ciencia del Espíritu, que en nuestra Quinta Epoca Postatlante del Alma Consciente, tal y como adelantó Steiner (“Las necesidades de nuestra época”, Zurich, 10 de octubre de 1916), solo podrá conseguirse mediante la realización de tres grandes ideales básicos: Comprensión social del ser humano, Libertad de Pensamiento y Conocimiento de la Ciencia del Espíritu. Para el debido desarrollo de ese Alma Consciente y de la independencia interna del ser humano, y como bases y fundamentos del siguiente desarrollo que en la sexta época lo será del Yo Espiritual, esos tres ideales concretos dotarán al alma consciente de la capacidad de entender el Misterio del Gólgota y de recibir y asumir de una manera efectiva el impulso central de la evolución de la tierra, que no es sino el impulso de Cristo.

"Cualquier preocupación sobre la honestidad o la justicia es
          inconciliable con una ciencia (la Economía) en la que estos
          conceptos no tienen un significado establecido".
          George Stigler, en su discurso de aceptación del Premio Nobel.

Periódicamente me ha sucedido que, habiendo hecho el propósito de realizar un trabajo de investigación sobre determinado tema, y, posteriormente, haber sido arrastrado por la dinámica vertiginosa que suele asumir la vida actual de cualquier profesional en activo, haberme tropezado - al cabo de los años - con una obra que desarrolla precisamente ese tema específico, y, lo que es más curioso, desde el ángulo y con los criterios con los que yo me había planteado abordarlo.

Dado que el afán de protagonismo no es uno de mis defectos más acusados, cuando me he encontrado en este tipo de tesitura, aunque he sentido no haber dispuesto del tiempo y las circunstancias favorables para haber podido ser yo el autor del trabajo, he sabido reconocer la oportunidad del mismo y también su calidad, porque, afortunadamente, suele suceder que esas obras están muy bien realizadas.