Mientras prensa y televisión bombardean a todas horas al ciudadano con las peores diagnosis y augurios sobre la situación económica internacional, anunciando los peores índices del paro, cierres empresariales, impagos, posible deflación, caída de bolsas, etc., el argumentario de los políticos más tradicionales consiste en inferir que lo que ha fallado no son los mecanismos del mercado, sino que el fallo ha sido de los burócratas y de los políticos, es decir del mal funcionamiento coyuntural de las instituciones reguladoras y de control de las políticas monetarias. En vez de abordar sin complejos el debate ideológico y moral sobre la crisis de valores y de principios que vienen gobernando desde la segunda guerra mundial las relaciones económicas de los mercados internos e internacionales, los dirigentes políticos y económicos del mundo, en lugar de asumir que lo que se está cuestionando es todo el modelo de sociedad occidental, convienen en que lo que hay que hacer es “refundar el capitalismo", es decir poner los parches correspondientes para arreglar el pinchazo circunstancialmente con el fin de establecer un “nuevo orden económico global”, esa misma globalidad que viene a coincidir con los postulados más tradicionales de las Sociedades Secretas Masónicas (véase el artículo que sobre tales Logias Ocultas publicamos en este mismo número de la revista), es decir que la medicina que quieren aplicar al enfermo terminal sería, otra vez pero ahora con nuevos visos, la implementación definitiva del N.O.M. (Nuevo Orden Mundial) que las Logias ahrimánico-asúricas quieren asentar en el mundo ya desde el final de la segunda guerra mundial.

(Comentarios elaborados sobre una charla pronunciada en el Centro de Luz – Las Rozas – Madrid el 23 de Mayo de 2008)

Cristo y Jesús

Vamos a tratar un tema complejo, intentando su desarrollo de forma lo más sencilla posible, y lo vamos a hacer basándonos en la ciencia espiritual antroposófica. Todos conocemos de alguna forma el cristianismo tal como culturalmente se nos ha enseñado por parte de la iglesia católica, la cual se otorgó a sí misma el derecho exclusivo de tal enseñanza, desde el mismo momento de su origen hace casi dieciocho siglos. Tenemos en nuestra mente toda una serie de conceptos que deberíamos dejar de lado, en esta ocasión, para intentar que no nos condicionasen a lo largo de esta charla.

Hablar de Cristo supone tratar del Ser más Grande, Bueno, Sabio y Poderoso que la mente humana  pueda jamás llegar a comprender totalmente, incluso con el máximo desarrollo de su pensamiento a lo largo de todo su proceso evolutivo.

Sin embargo y aunque parezca paradójico, en este momento de la evolución, parte de nuestra misión consiste, precisamente, en comenzar a introducirnos en el Hecho del Cristo conscientemente.

En la conferencia anterior (en su 1ª parte, publicada en el nº 12 de esta Revista BIOSOPHIA) nos  quedamos en las siguientes cuestiones:

Si el Alma Natánica, las fuerzas etéricas de Adán, se convirtieron en las portadoras de las fuerzas del Hijo, el Ser macrocósmico de Cristo, y si el Adán terrenal estaba destinado a posibilitar el descenso de Cristo en las envolturas físicas posibles de su alma hermana, ¿cuáles eran las tareas de las fuerzas etéricas intactas de Eva, la Eva celestial, y su reflejo en la Eva terrenal? Y, por otra parte, ¿Cuál es su conexión con el Ser de la Antroposofía?.

Rudolf Steiner habla poco de la Eva Celestial, sin embargo lo hace más en lo  concerniente al Alma Natánica, su gemela, y por ello es posible el construir y comprender a este ser ilusivo.

Hemos de recordar que estas dos almas en el Paraíso, el Alma Natánica y la Eva celestial, eran realmente los éteres rarificados del aspecto Adán/Eva no influidos por la “Caída”. Estos éteres fueron (posiblemente) separados del Adán/Eva terrenal alrededor del cuarto día de la creación. Rudolf Steiner relata esta separación como la segregación de los elevados aspectos etéricos del ser humano Adán:

     “Entonces hemos de figurarnos que, al lado del alma natural que se encarnó en el cuerpo de Adán, había una parte humana, un ser humano que permanecía detrás y todavía no encarnado, que no había entrado en un cuerpo físico, y que permanecía como “alma pura”. Valdría tan sólo imaginar cómo, con anterioridad a que surgiera el hombre físico en la evolución de la humanidad, había un alma que entonces se dividió en dos partes. Una parte descendió al alma común, y encarnó en Adán, y con ello entró en la corriente de las encarnaciones, sucumbiendo a Lucifer, etc. La otra parte del alma, el alma-hermana, los sabios dirigentes del mundo vieron de antemano que no podría ser bueno que se encarnase demasiado; y fue preservada en el mundo anímico; y por consiguiente no tomó parte en las encarnaciones de la humanidad, sino que fue preservada.”

Como sea que corren vientos de tinte conspirativo en algunos medios pseudoesotéricos amarillistas y en toda una serie de novelas históricas acerca del tema de las sociedades secretas, convendría, de entrada, distinguir entre las auténticas Logias que podríamos llamar Blancas (como lo fueron inicialmente la Francmasonería o la Orden Rosacruz), seguidoras de los dictados de las Jerarquías Espirituales Correctas, de estas otras sociedades secretas a las que vamos a referirnos en el presente artículo, que de la misma manera podríamos designar como Masonería Gris o Negra, seguidoras a su vez de los dictados de las Jerarquías Opositoras, dirigidas básicamente a promover y mantener sus áreas de poder político y económico en el mundo.

Con antelación a la institucionalización de la Gran Logia de Londres en el siglo XVIII, hubo toda una tradición Francmasónica, de muy distinto cuño a las actuales Logias Ocultas. De manera que aquella denominada Francmasonería Iniciática, cuyos orígenes se pierden en la noche del tiempo, es la que tradicionalmente muchos historiadores consideran nacida de una asociación de albañiles formada al construirse la Catedral de Estrasburgo en el s. XII, atribuyéndola otros a Oliver Cromwell, Lord Protector de Inglaterra en el s. XVI, y hasta se ha llegado a afirmar que proviene de una continuación de los Jesuitas. Es una idea muy expandida que los Masones Operativos de la Edad Media tenían una leyenda relacionada con el Templo de Salomón y poseían un cuerpo de tradiciones derivadas de los antiguos misterios que les fueron legados por los Colegios Romanos y las enseñanzas aprendidas por los Templarios en el cercano oriente. Puede añadirse sin embargo que los misterios y ritos de la Francmasonería proceden de transmisiones regulares de los Misterios del mundo Antiguo Egipcios-Griegos-Romanos, de las enseñanzas Cristianas, de los Cabalistas de la Edad Media, de la Escuela de Alejandría, de los Rosa-Cruces, de los Hermetistas del Renacimiento y del siglo XVIII. Se puede afirmar que el cuerpo de la Masonería nace en la Edad Media, pero su espíritu se remonta hasta los orígenes mismos de la civilización, lo que hace a los Masones herederos y custodios de las tradiciones de los Patriarcas de la Humanidad.

“Los mejores libros son aquellos que te dicen lo que tú ya sabías” –George Orwell.

“Ser un científico espiritual es más un asunto de coraje que de intelecto” –Rudolf Steiner.

“La única cosa necesaria, en la vida como en el arte, es decir la verdad” –Leo Tolstoi

Comentarios introductorios de Robert Mason

El libro La crisis de la Civilización (Anthroposophie auf der Kreuzung der okkult-politischen Bewegungen der Gegenwart: ANTROPOSOFIYA na skryeschyenii okkultno.politichyeskikh tyechyeniy sovryemyennosti) del antropósofo ruso Gennady Bondarev es un libro importante, y, como la mayoría de los libros realmente importantes, es un libro controvertido. Desafortunadamente, aún no ha sido completamente publicado en inglés (julio de 2006) (ni tampoco existe traducción al español. Nota del Traductor), y la edición alemana se ha dejado de imprimir. Estos extractos para la red son un intento de dar a los lectores  alguna conciencia de las ideas de este libro y, con un poco de suerte, generar el interés suficiente en él como para que, al menos, el libro entero se ponga a disposición del público.

  En artículos anteriores de esta revista hemos visto como la concepción materialista en todos los ámbitos culturales y científicos tuvo su comienzo en el siglo XV, coincidente con el inicio en el hombre del desarrollo del Alma de Conciencia, cuya influencia se ha ido incrementando desde entonces, hasta alcanzar los niveles actuales de materialismo y cientificismo, en detrimento de toda la tradición milenaria y religiosa anterior, con el apoyo, más o menos consciente, de los gobiernos y representantes de la cultura.

  En el presente artículo nos proponemos abundar en el propósito y la estrategia de las fuerzas que han actuado y actúan en el ámbito de lo material, y en el ocultamiento e ignorancia de lo espiritual, basándonos en la visión científico espiritual que nos aportó Rudolf Steiner.

  Para ello tenemos que considerar la figura de ese poderoso ser suprasensible conocido en Antroposofía como Ahriman, y su cohorte de espíritus, logias y sociedades humanas a su servicio, del que también hemos hablado en artículos anteriores de la revista y al que también nos referimos en varios otros artículos del presente número.

  En la antigua religión persa, en la doctrina del mazdeísmo de Zoroastro, Ahriman es el dios de la oscuridad, el destructor eterno de los dioses, personificación y creador de la maldad, portador de la muerte y la enfermedad, liderando las fuerzas del mal frente al dios solar Ahura Mazdao, el vencedor final del conflicto cósmico. Ese dios de las tinieblas es aquél ente que en la Biblia se conoce como Satán o Satanás.

   Conferencia pronunciada en Munich, el 26 de agosto de 1913

Cuando hablamos sobre los mundos espirituales, tal como hacemos en estas conferencias, hemos de tener en la mente lo siguiente: la conciencia clarividente, que el alma humana puede desarrollar en si misma, no cambiará nada de la naturaleza y la individualidad de una persona, porque todo lo que entra en esa conciencia ya estuvo hace mucho tiempo presente en la naturaleza del hombre.  Conocer una cosa no es lo mismo que crearla; una persona sólo aprende a percibir lo que ya está allí como un hecho. Por obvio que sea, ha de decirse, porque debemos llevar nuestros pensamientos a darnos cuenta que la naturaleza del ser humano se esconde en las mismas profundidades de su existencia. Sólo puede ser sacado de esas profundidades a través de la cognición clarividente. Por consiguiente, podemos afirmar como verídico que la naturaleza más íntima del ser humano no puede descubrirse de otra forma que a través del conocimiento oculto. Podemos aprender lo que es un ser humano en la actualidad, no mediante ninguna clase de filosofía, sino sólo a través de la comprensión basada en la conciencia clarividente. Con la observación que usamos en el mundo sensible y la comprensión limitada al mismo, la verdadera naturaleza íntima del ser humano permanece en los mundos ocultos. La conciencia clarividente proporciona el punto de vista desde el cual los mundos más allá del llamado umbral tienen que ser observados; a fin de percibir y aprender en ellos la forma ha de ser completamente diferente a la del mundo sensorial. Esto es lo más importante: que el alma humana debería acostumbrarse, más o menos, al hecho de que la forma de mirar y reconocer las cosas en el mundo sensorial es la única sana y correcta en este mundo.

   Voy a dar aquí el nombre de mundo elemental al primero con el que el alma del ser humano se encuentra al hacerse clarividente y cruzar el umbral. Sólo una persona que quiera llevar los hábitos del mundo de los sentidos a los más elevados suprasensibles puede pedir uniformidad en la elección de los nombres para todos los puntos de vista que esos mundos elevados puedan ofrecer.

Cuando queremos conocer algo pretendemos que ese conocer esté basado en la realidad, no en la fantasía, o lo que es igual, que sea verdadero, no falso o engañoso. Ahora bien, ¿Cómo podemos estar seguros de que lo que conocemos es lo real y verídico, ya que sabemos que es algo que se nos ha enseñado y repetido hasta la saciedad desde pequeños y hemos asumido dócilmente?. Cuando accedemos a una línea de trabajo espiritual o de conocimiento, como es la Antroposofía, damos por supuesto que va a estar basado en la realidad y en la verdad. Desde el punto de vista de Steiner, su fundador, sería necesario replantearse en qué se cimientan esos conceptos de realidad y verdad para el ser humano de hoy día. En nuestros días, de acuerdo con los valores de competencia egóica que desde niños nos han imbuído, todos los hombres tendemos a creernos los más listos, que estamos en posesión de la verdad y que vivimos en posesión del conocimiento más amplio, profundo y omniabarcante, tal como nos lo quieren hacer creer todos los medios de comunicación y los estamentos institucionales, y...en general lo consiguen. Pero si asumimos con humildad nuestra realidad personal objetiva, sabremos que en el fondo no es así y entonces deberíamos plantearnos:  ¿Cómo hemos llegado a la situación actual, en lo que tiene que ver con el conocimiento, en el verdadero sentido del término?.

Vamos a comenzar este trabajo con la reproducción de una serie de extractos del libro THE TEMPLE LEGEND, de Rudolf Steiner: 

"Se trata de dos formas de vida abiertas al hombre: Una persigue la libertad en su camino hacia la espiritualidad, aún con los peligros que conlleva. (PROMETEO/LUCIFER). (1) El otro se conforma con la fe ciega, y teme las iniciativas persona!es y todo lo que se "aparta de lo establecido. (EPIMETEO, que recibe de manos de ZEUS, JUPITER JOVE: JEHOVA, la infausta caja de PANDORA).

PROMETEO/CAÍN, previene a su hermano EPIMETEO/ABEL para que no acepte el regalo de ZEUS, pero éste no escucha a su hermano, y lo recibe, con las desastrosas consecuencias para la toda la humanidad que sobradamente conocemos. Al abrir la caja (conocimiento/conciencia), surgen los males (KARMA por los errores cometidos en el mundo físico) el SUFRIMIENTO, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE.

Tal como se expone en el Génesis, Dios (2) crea a su semejanza a ADAM hombre/mujer, el cual tuvo un hijo a su propia imagen y semejanza, al que dio por nombre SETH. ADAM es hecho a imagen de Dios, (3) SETH es hecho a imagen de ADAM. ADAM es el tipo de hombre asexual o hermafrodita. Todos los individuos en esa raza se asemejan físicamente a sus antecesores. No hay diferenciación. Esta diferenciación comienza con SETH.

Conferencia pronunciada en Berlín, el 4 de Noviembre de 1904.

Hemos hablado en otras oportunidades sobre distintos mitos cuyas imágenes contienen verdades esotéricas. Estos mitos se daban antes a los hombres, para transmitirles, en forma de imágenes, verdades esotéricas para las cuales no estaban maduros todavía. Las imágenes se apoderaban del Cuerpo Causal, preparando así a los hombres para que comprendieran aquellas verdades de encarnaciones posteriores.

Hoy referiré una leyenda esotérica que data sólo de pocos siglos atrás, y que aún sigue viva en múltiples aspectos.

Al comienzo del siglo XV apareció en Europa una personalidad que en Oriente había sido iniciada en ciertos secretos, CHRISTIAN ROSENKREUTZ. Antes de que terminara su encarnación de entonces, había iniciado a un pequeño grupo de personas, -apenas más de diez-, en la materia de su propia iniciación, es decir, los había iniciado como en aquel entonces era posible iniciar a un hombre europeo.

La pequeña hermandad que se dio el nombre de "Hermandad de los Rosacruces" -Fraternidad Rosae Crucis-, difundió un determinado mito a través de otra hermandad más amplia y más esotérica. Christian Rosenkreutz mismo había revelado, en lo más recóndito de los Misterios Rosacruces, ciertos secretos sólo perceptibles para los hombres que antes habían adquirido la preparación necesaria. Pero, como dijimos, en la pequeña hermandad no fueron más de diez, y ellos fueron los verdaderos iniciados Rosacruces. Las enseñanzas de Christian Rosenkreutz, no eran apropiadas para todos, pero se transmitieron al mundo en una especie de leyenda. Desde que se dió a conocer a comienzos del sigo XV, fue relatada en amplios círculos, pero su interpretación se redujo a los círculos más íntimos, los maduros para ello.

Como es sabido, el término Antroposofía significa sabiduría o conocimiento sobre el hombre. Rudolf Steiner, su fundador (1861-1925) utilizando este concepto quería contraponerlo a Teosofía, o conocimiento sobre Dios, intentando con ello que el conocimiento se hiciese desde el ser humano, no como conocimiento revelado por la gracia divina, según la concepción teosófica, sino desde las capacidades del hombre, de abajo a arriba. En este sentido habla de la Antroposofía como de la sabiduría de algo que el hombre tiene que desarrollar y que entra en conflicto con todo lo que le ha sido inculcado desde su infancia a través de la cultura, pretendiendo con ello ofrecer al hombre del siglo XX, que se hace preguntas sobre si mismo y su destino, una nueva imagen y conocimiento del mundo y del hombre, aplicando rigurosamente la metodología científica moderna al desarrollo de una Ciencia Espiritual.

         El campo del conocimiento que abarca la Antroposofía es amplísimo, incluyendo su aplicación en la renovación de muchos sectores de la vida, como en la pedagogía, medicina, arte, etc. suficientemente conocidos, aunque su estudio no está exento de cierto grado de complejidad.  Su fundamento parte del estudio profundo del ser humano en su totalidad, sensible y suprasensible, de su estructura y composición. En el presente bosquejo intentamos introducirnos en el tema, siguiendo en parte a Rudolf Steiner en su libro  “Teosofía”, cuyo estudio es altamente recomendado, con el ánimo de despertar el interés de aquellas personas que lo deseen.

(Quinta Conferencia dentro del ciclo “El movimiento Oculto en el siglo XIX”, pronunciada en Dornach, el 19 de octubre de 1915 –GA 254-)

Es ciertamente muy difícil hablar sobre la llamada “Octava Esfera”, a la que se refirió abiertamente por vez primera el Sr. Sinnett, no se puede decir que diera “información” sobre ella, pues lo que dijo era una falacia. Ustedes pueden ciertamente darse cuenta de por qué es difícil hablar sobre esta materia, pues de nuevo debe recalcarse que nuestro lenguaje ha sido acuñado para el mundo exterior, material, y la Octava Esfera se consideró un asunto secreto hasta que la mencionó Sinnett.

Consecuentemente no hay muchas palabras que puedan utilizarse para caracterizar a la Octava Esfera. El hecho de que se evitó toda mención durante tanto tiempo les permitirá también darse cuenta de lo que hay en juego cuando uno habla de ella. Por tanto tendrán que tomar los comentarios axiomáticos que hoy haré como una especie de exposición introductoria, dada con el objeto de rechazar ciertas indicaciones que, para empezar, sólo pueden ser una pequeña contribución al asunto. Se tiene la esperanza, sin embargo, de que habrá oportunidades de decir más en un momento posterior. Sobre la base de lo que se dijo en la última conferencia y también, hasta cierto grado, en anteriores ocasiones, trataré de caracterizar la llamada “Octava Esfera” para que podamos tener un fundamento para describir el desarrollo del Movimiento espiritual en el siglo XIX y comienzos del siglo XX.

Cuenta una leyenda griega que en cierta ocasión Sueno, en completo estado de ebriedad, fue conducido hasta su discípulo Dionisios por Midas, rey de Frigia, y que Dionisios, en recompensa, concedió a Midas el don de convertir en oro todo lo que tocara. Con las salvedades del caso, de Rudolf Steiner puede decirse que, como Midas, convirtió en oro purísimo todo lo que tocó con la magia de su pluma y de su verbo. Filosofía, ciencia, arte en todas sus manifestaciones, historia, religión, mitología, educación, medicina, sociología, teología, agricultura —en suma, toda la gama de actividad humana— fueron fecundadas, iluminadas por la luz potente de su visión espiritual. La magna obra de Steiner está contenida en numerosos libros, escritos y en casi seis mil conferencias dadas por él durante el primer cuarto del presente siglo en la mayor parte de las grandes capitales y ciudades importantes de Europa. Como dato interesante cabe apuntar que durante el mes de septiembre de 1924, ya herido de muerte y sobreponiéndose a sus dolencias físicas, dio setenta y dos conferencias —a veces hasta cuatro o cinco en un solo día— sobre temas diferentes. ¡Si alguien busca milagros en pleno siglo veinte, él es uno de ellos!.

Este breve apunte se referirá solamente y en forma somera a la Cristología de Steiner en su íntima relación con los Evangelios.

(Conferencia pronunciada en Munich  el 3 de mayo de 1911)

  El hecho de que el karma nos haya reunido hoy aquí, cuando se había previsto que hoy comenzara el curso de Helsingfors, nos permite una pequeña reflexión en torno a algunos temas de la Ciencia Espiritual, para luego dar cabida, quizás, a algún deseo que ustedes presenten en forma de preguntas.

  Lo que en primer lugar se insinúa para esta reunión improvisada, son algunos atisbos que podrán poner luz sobre nuestro movimiento espiritual si, desde cierto punto de vista, contemplamos la evolución humana en relación con la de la Tierra. Como ya hemos hecho en anteriores ocasiones daremos un nuevo enfoque a algunas verdades que ya nos son conocidas. Probablemente les habrá sucedido más de una vez que, a propósito de ciertos sentimientos religiosos u otras cuestiones filosóficas que les hayan profundamente impresionado, surgiera la siguiente pregunta: ¿Qué relación existe entre los objetos de la sensibilidad religiosa o de la inquietud cognoscitiva, y nuestras interpretaciones, más profundas, derivadas de la Ciencia Espiritual?. 

La aparición de los Tres Reyes Magos ante el Niño Jesús, recién nacido fue un hecho histórico; sin embargo, obraba en la historia la fuerza del mito. Un hecho tal, representa un acontecimiento espiritual en una envoltura de procesos sensoriales. Quien oye un mito verdadero percibe intuitivamente en su alma, el halo de un acontecimiento espiritual que está reflejado en la imagen.

De ahí, la gran fuerza de atracción por mitos y cuentos auténticos. La verdad ilumina cada corazón. En esto coinciden, en cierto modo, la historia y el mito. Era así como se sentía también el contenido espiritual de la venida de los Tres Reyes Magos desde Oriente hasta el Niño de Belén, profundamente en la subconsciencia, como el momento significativo e indispensable del secreto de Navidad.

Rudolf Steiner ha revelado múltiples aspectos profundos de este hecho espiritual-terrenal y los ha relacionado con la vida de los Antiguos Misterios.

Conferencia pronunciada el día 17 de junio de 1924 (GA 319 1ª)

La dirección de la Sociedad Antroposófica, que me pidió un ciclo de conferencias sobre temas pedagógicos, también consideró conveniente que diese algunas conferencias públicas sobre el tema de las relaciones entre la ciencia espiritual y el arte de curar.

Será necesario que esta noche dé una especie de introducción y que el tema propiamente dicho de “la fecundación del arte de curar por la antroposofía”, sea tratado en las dos próximas conferencias, ya que, para satisfacción de los organizadores, han venido muchas personas que aún tienen pocos conocimientos de Antroposofía, y las conferencias sobre un tema tan específico estarían “descolgadas” si hoy no diese una conferencia introductoria que versara sobre Antroposofía en general, para después referirme a lo que toca específicamente a la Medicina.

Antroposofía no quiere ser aquello que se le atribuye desde muchos sectores, es decir, una especie de sectarismo o misticismo, sino que quiere ser una contemplación seria del mundo en un sentido científico, solamente que esta contemplación del mundo ha de ser dirigida al campo espiritual con la misma seriedad con la que hoy acostumbramos a usar los métodos científicos en el campo material.

Vacío y plenitud.-

La vida anímica habitual siente al universo como un gran vacío en el que determinados lugares particulares se presentan como llenos. Estos lugares “llenos” del universo son los cuerpos universales, los planetas, estrellas, cometas, nebulosas…Sin embargo, este sentimiento básico no ha sido siempre así. Hubo tiempos en los que este espacio interplanetario se sintió asimismo colmado, como el suelo bajo los pies. Se sentía el espacio celeste lleno de sustancia. En esa sustancialidad flotaba la Tierra como un pez en el océano, y uno se sentía, junto con la Tierra, portado por esta sustancia. Este ser transportado llegó a percibirse no únicamente en su aspecto dinámico, sino también en el moral, de tal forma que el éter era al mismo tiempo el lugar donde habitaban los Dioses.

En tiempos aún anteriores, este sentir de fondo con respecto al vacío y la plenitud eran diferentes. El espacio universal ya no era sentido como algo lleno de la misma forma que la Tierra, sino que se vivenciaba como la plenitud que rodeaba la oquedad de la Tierra y de todo lo terrenal. El espacio universal era lo verdadero, las estructuras concretas materiales eran oquedades (huecos) de esta sustancialidad que aparecía como lo verdadero. Así como la impresión de un sello en el lacre está constituído de impresiones llenas de sentido, así para el sentir de aquellos tiempos antiguos, la Tierra con sus reinos naturales consistía de impresiones llenas de sentido, de oquedades en el éter universal a través de la activa plenitud de los Dioses en el espacio universal. Y los tres reinos naturales que rodean al hombre fueron considerados como impresiones divinas, semejantes a las que realizan los sellos. Este sentir es aún la raiz a partir de la que surgió “la Tabla Esmeralda” de Hermes Trismegisto. Pues el principio de la “Tabula Smaragdina”, que dice: “lo que está arriba es como lo que está abajo y lo que está abajo es como lo que está arriba”, es solo una expresión mental del antiguo sentir que habla de lo mismo en dos lenguajes diferentes: a través de la plenitud (“pleroma”), al hablar esencialmente, y a través del vacío (“kenoma”), al contornear lo esencial por medio de la oquedad. Que el conocimiento en “contornos oscuros” corresponde al conocimiento “cara a cara”, era una antigua visión que se formula en la “Tabula Smaragdina”.