Cuando reflexionamos sobre el concepto que de la muerte tiene nuestra sociedad en la actualidad lo primero que constatamos es que no es un tema que, siendo absolutamente cotidiano en nuestro entorno y en el mundo de los medios, puesto que es tan inevitable  y consustancial con nuestra existencia como lo pueda ser el principio de la vida a través del nacimiento, no es nada popular ni el mismo se trata con la tranquilidad y seriedad que el tema requiere. Nadie nos habla en términos certeros de su proceso posterior, a excepción de la aceptación tácita y generalizada del hecho insoslayable de su rotundidad y de que constituye la finalización de la vida actual. Es un acontecimiento, el más importante de nuestras vidas, que es tan desconocido y denostado que, de hecho, a veces solo se enfrenta jocosa y evasivamente camuflado como un suceso lúdico, de juego o entretenimiento, como lo es con ocasión de festividades como las calaveras de Halloween, o con las películas de terror y violencia, etc., a fin de quitarle el patetismo que genera su temor consustancial. Hoy avanzamos algunas ideas sobre el tema en este número de la revista, que iremos desarrollando en números posteriores

La pugna que secularmente se desarrolla dentro del microcosmos hombre entre los dos grupos contrapuestos de las dos potencias espirituales adversas por excelencia, Lucifer y Ahriman, se viene materializando históricamente desde hace milenios en el exterior de su universo: el macrocosmos que rodea en la tierra al hombre y más allá, en el mundo espiritual extrasensorial. Concretamente durante el último siglo, el todavía tan cercano siglo XX de cuya cultura todos procedemos, tuvieron lugar dos guerras mundiales, terribles y feroces, que dieron lugar a la muerte de decenas de millones de seres humanos en todo el mundo, y que no fueron sino la representación del efecto de la lucha encarnizada de esos dos principios y esas dos clases de seres espirituales, que pueblan nuestras almas y que, dependiendo de ellos y de su influencia en nuestra psiqué más o menos inconsciente, nos hacen mirar al mundo con un prisma u otro: se es de derechas o de izquierdas, se es materialista o espiritualista, según la fuerza o entidad espiritual que habite o predomine en nuestra alma, siempre que no se integre la eterna división y contraposición de ambos enemigos, mediante la trascendencia de sus ataduras atávicas a través de la visión superior y la compasión del Cristo, el “primus inter pares” que también nos habita.

Los hombres en la actualidad disponemos  de una amplia esfera conceptual, repleta de información y conocimientos, como nunca habíamos tenido en épocas anteriores.  En esa esfera enorme de conocimientos ¿cuántos conceptos e ideas han sido originados o elaborados por nosotros y cuántos nos han venido dados e impuestos por el mundo exterior, desde nuestro nacimiento y a lo largo de nuestra vida, a través de todos los procesos de culturización?. En el bagaje cultural e intelectual que hoy poseemos, ¿que parte ha sido elaborada por nosotros y que parte ha sido aceptada como un legado que simplemente nos hemos limitado a aceptar y creer?.  En un trabajo de auto-conocimiento podemos sinceramente responder a estas cuestiones y el resultado puede ser desalentador. 

         Rudolf Steiner, el fundador de la Antroposofía o Ciencia Espiritual, manifiesta en uno de sus libros que “ el hombre no ha de someterse al mundo de las ideas (como imposición del exterior), sino que ha de dominar el mundo de las ideas, para poder utilizarlo para sus fines humanos, que trascienden los meramente científicos. Tiene que ser capaz de enfrentarse a la idea, vivenciándola, para no ser su esclavo”.

Una disertación derivada de una conferencia pronunciada en la Reunión Anual de la Sociedad Antroposófica, noviembre de 2004 

En esta disertación quiero dar una descripción personal, no muy erudita, sobre la misión de Rudolf Steiner. ¿Cuál fue esta misión? Él nunca hizo una afirmación directa sobre su misión. Tenemos por supuesto todo lo que encontró expresión externa de su misión, todas las aplicaciones prácticas de la antroposofía, en educación, medicina, agricultura, artes, en la arquitectura del Goetheanum y de muchos otros edificios, en poesía y en teatro, en orfebrería, y especialmente en euritmia, pero también en filosofía y en orientación del desarrollo interno, y más. Pero para averiguar cuál fue realmente su misión deberíamos ser conscientes de que fue una misión espiritual, una misión esotérica, que sólo podemos encontrar al contemplar lo que puede llamarse su “biografía esotérica”. Allí uno encuentra revelado cómo la vida de Rudolf Steiner fue orientada e inspirada por un sublime ser espiritual, el espíritu del mundo circundante de nuestra época. En el esoterismo Occidental este ser es llamado San Miguel. Rudolf Steiner puede ser visto como el Embajador humano, terrenal, de San Miguel, que es el Embajador espiritual del divino Ser del Cristo.

Preparando a la humanidad para la futura comprensión de Cristo 

Cuando se menciona en el mundo exterior cualquier asunto relativo a los “Rosacruces” invariablemente uno se encuentra reacciones similares a aquellas encontradas ante la mención de los “Templarios”. Desafortunadamente lo que se conoce de ellos está manchado con la ignorancia y la sospecha debido al hecho de que lo que la mayoría de la gente sabe de ellos, gracias a gente como Umberto Eco y otros, es que, o bien eran Charlatanes o Magos que experimentaban con la fabricación de oro, o Alquimistas empeñados en la búsqueda de la piedra filosofal, mientras en su tiempo libre creaban seres vivos en las pipetas de sus laboratorios. 

La verdad es que la sabiduría Rosacruz ha existido desde los tiempos Atlantes, pero sólo llegó a ser conocida por este nombre en el siglo XV. La historia nos cuenta muy poco sobre los verdaderos Rosacruces porque en el pasado era requerimiento de los iniciados que trabajaran silenciosamente, mientras vivían vidas normales. Las lecciones aprendidas de las quemas de los Cátaros y la destrucción de la Orden del Temple había sido bien aprendida. 

Escrito como introducción a la colección de leyendas publicadas bajo el título Aus Michaels Wirhen, por el Orient-Occident Verlag, Stuttgart – La Haya – Londres. 

¿Por qué será que los corazones de aquellos que tienen un sentido para las cosas espirituales laten con mayor velocidad cuando el nombre de Miguel es pronunciado? Tales personas sienten en las profundidades de sus corazones que Miguel es un Ser que ha realizado un acto sin el cual la humanidad debería haber avanzado cada vez más a lo largo de un sendero que conduce a un abismo. Igual que Cristo realizó un acto por medio del cual Él obtuvo la victoria sobre la muerte, así Miguel, con otro acto, ha hecho posible para el hombre salvarse del completo endurecimiento en la existencia material. Cuando encontramos imágenes antiguas que representan a Miguel luchando con el dragón, debemos reconocer en este dragón esa influencia que busca conducir al hombre a la dureza y rigidez terrestre. Es esta influencia con la que Miguel lucha. En él, por tanto, no hay elemento alguno de dureza, sólo bondad, benevolencia e infinita movilidad.

Conferencia pronunciada en Dornach, el 3 de febrero de 1923  

Mis queridos amigos: 

Quisiera empezar contándoles un pequeño episodio de la inquietud intelectual del siglo XIX, a fin de que nos sirva de orientación sobre los grandes cambios que han tenido lugar en la vida anímica del hombre occidental. Reiteradamente, he destacado que el hombre moderno suele creer que la humanidad, desde siempre, ha pensado, sentido y reaccionado, igual a la manera de hoy y que, si es que sintió de manera distinta a la actual, eso correspondió a estados evolutivos infantiles, pues no ha sido hasta el presente que el hombre ha avanzado a lo que pudiéramos llamar genuina virilidad del pensamiento. Para un auténtico conocí-miento del hombre y de su condición humana, hemos de remontarnos al ¡nodo de pen¬sar de tiempos más antiguos, y así contrarrestaremos el triunfalismo y la altanería con que se valora lo que, hoy día, alienta en las almas humanas. Y si luego observamos que, en el curso de pocas décadas, han completamente cambiado los pensamientos e ideas de la intelectualidad occidental, podemos formarnos un concepto del radical cambio de la vida anímica humana a través de intervalos centenarios o milenarios, cambio que ya comentamos en nuestra charla de ayer.

    En este artículo, continuación del publicado en el nº anterior; voy a considerar el Primer Sacrificio de Cristo, aquel que tuvo lugar durante el período del Desarrollo Lemúrico. Ya hemos mencionado, tal como Rudolf Steiner dijo, que en los dos primeros Sacrificios del actual Estado Tierra (Ciclo de Manifestación Planetaria), la Entidad de Cristo se Unió a la entidad de Jesús.  

  Si queremos comprender el Sacrificio, hay que considerar la Forma de esta Unión; para ello hay que partir de la pregunta: ¿Quién es la Entidad Jesús?. Aquí tenemos que ver con dos Seres diferentes; por una parte con el Arcángel Jesús, (que Pertenece a aquellos Arcángeles que realizan una evolución descendente, es decir, que han descendido de un grado superior a uno inferior; y por otra parte tenemos que ver con el alma hermana de Adán).  

  Cuando tuvo lugar el Pecado Original, no cayó en éste la totalidad del ser humano. Una parte de este quedó exenta de las consecuencias del  Pecado Original. Esta parte es caracterizada como el alma hermana de Adán, (Alma Genérica de la Humanidad, considerada como Jerarquía espiritual). Ella es, según la define Rudolf Steiner, una entidad etérica, concretamente el Espíritu de Vida (Budhi) Genérico de la Humanidad. El Budhi del cuerpo vital de Adán.

Es difícil discutir este asunto del Bodhisattva sin antes referirse, aunque sea de una forma muy abreviada, a las leyes de la Economía Espiritual. ¿Qué es la Economía Espiritual? Para comprender la Economía Espiritual tenemos que comprender el viaje del ser humano tras la muerte. 

Cuando el cuerpo físico es dejado a un lado, el cuerpo etérico se dispersa en el mundo etérico después de tres días, con la excepción de un fragmento, que ha sido llevado a la perfección en una vida pasada. El cuerpo astral también se dispersa con el tiempo en el Kamaloka, de nuevo con la excepción de los frutos perfeccionados y por tanto extraídos, dejando al Ego solo en su viaje a través del mundo espiritual hacia una nueva vida.

El concepto de Nirvana aparece normalmente asociado al Budismo aunque tanto el sentido como, incluso, la propia palabra sean utilizados independientemente de la vida y de las Enseñanzas de Buddha Siddharta Gautama (ver Nota 1). Existen en el Hinduismo, aunque más usualmente bajo la designación de Moksha. 

El sentido del Nirvana 

El término, sánscrito (ver Nota 2), puede ser descompuesto en dos acepciones etimológicas: Nir, que significa “sin”, “libre”, “fuera de” y vâna, que significa “bosque”, “maraña”. Está implícito el concepto de liberación, de salir de los obstáculos, de los laberintos, de los enmarañados habituales de un bosque. 

Este bosque es la existencia condicionada, con todos sus enredos de deseos, ilusiones, tendencias separatistas (skandhas (ver Nota 3)) que moldean distintas y sucesivas personalidades (máscaras), con las cuales el ser se confunde, en miríadas de vidas, en la gran rueda del renacimiento y de las consecuencias kármicas.       

En la segunda edición de mi última conferencia titulada: Las Corrientes de Sophia, Magi y Pastor y su unificación en la Antroposofía, mencioné que abundaría en el misterio de los dos Guardianes y su relación con el ser humano en una conferencia posterior y ahora es cuando voy a intentarlo. Antes de comenzar es necesario que mencione un punto muy importante. Rudolf Steiner nos exhorta a recordar que el lenguaje humano es a menudo una herramienta inadecuada para explicar o describir las experiencias espirituales. Nosotros, los seres humanos que vivimos en la tierra somos seres temporales, esto significa que nuestra consciencia normal de todos los días está atada al tiempo como un fenómeno lineal: algo sucede y entonces otra cosa sucede y estas dos cosas están relacionadas una con la otra por medio de un marco de referencia, es decir, secuencialmente o en el ‘Tiempo’. Sobre la tierra el Espacio se convierte en Tiempo, esto es espacio detrás, al lado, por delante, está relacionado con un comienzo, medio, antes, ahora y después –el pasado, presente y futuro- etc. Esta conversión de Espacio en Tiempo se refleja en nuestro lenguaje.

Introducción 

La decisión de construir el primer Goetheanum en Dornach, Suiza, se tomó en Mayo de 1913, cuando Rudolf Steiner visitó el futuro emplazamiento. La construcción comenzó en unas pocas semanas y el exterior del edificio se completó en Abril de 1914. El trabajo en el interior prosiguió a un ritmo más lento y duró lo que la Primera Guerra Mundial (1914-1918). En 1914, Rudolf Steiner había comenzado un modelo de la escultura del Cristo a escala reducida que iba a ser posteriormente instalada en el Goetheanum. Cuando el trabajo en la escultura misma comenzó, él frecuentemente explicaba su significado en sus conferencias. 

Una de las giras de conferencias de Rudolf Steiner, desde el 6 hasta el 18 de Mayo de 1915, le llevó a Viena, Praga y Linz. En las tres ciudades hizo hincapié en que la figura del Cristo en el grupo escultórico debía ser representado como un ser en equilibrio entre las fuerzas polares de Lucifer y Ahriman y que este ser era el símbolo y el modelo para la propia existencia del hombre aquí en la Tierra. La conferencia de Linz, que está aquí traducida, presenta el grupo en un contexto histórico del mundo y relaciona el significado de la configuración Lucifer-Cristo-Ahriman con los sucesos que rodearon a la Primera Guerra Mundial. Steiner ve un paralelismo entre la posición central pero igualitaria del Cristo y la misión de Centroeuropa en la Primera Guerra Mundial. Insinúa que el militarismo de Alemania y Austria y la intransigencia política solas no condujeron a la guerra contra las potencias mundiales en el Este (Rusia) y el Oeste (Francia, Inglaterra y, desde 1917, los Estados Unidos). Según Steiner, la Primera Guerra Mundial fue la temprana expresión de una lucha entre fuerzas luciféricas en el Este y fuerzas ahrimánicas en el Oeste, y era el destino de Centroeuropa mediar entre estas dos fuerzas.

La famosa Atenea-Minerva de Fidias, en el Partenón, era de marfil y oro. La diosa fue representada de pie, con la lanza en una mano y el Nike, la imagen de la Victoria, en la otra. El yelmo, profusamente decorado, estaba coronado por una esfinge, emblema de la inteligencia celeste. En los laterales se representaban dos grifos, cuyo significado era el mismo que el de la esfinge; encima de la visera, figuraban ocho caballos a galope, imagen de la rapidez con la que actúa el pensamiento divino; la cabeza de Medusa le sobresalía del pectoral. Los brazos y la cabeza de la diosa eran de marfil, con la excepción de dos ojos formados por dos piedras preciosas, y su vestimenta era de oro. En la cara exterior del escudo, puesto a los pies de la estatua, estaba representado el combate de los atenienses contra las amazonas, y, en la cara interior, los dos gigantes contra los dioses. El nacimiento de Pandora estaba esculpido en el pedestal. 

Según Helena Blavatsky, en su monumental obra La Doctrina Secreta, Makara es el más sagrado y misterioso de entre todos los signos del Zodíaco. 

Para levantar un poco el velo y penetrar en el significado de este fascinante símbolo, iniciaremos, primeramente, un periplo por algunos trechos de la riquísima mitología griega.

         La expresión completa es “La morada del Cielo y de la Tierra”, y plantea la incógnita de si es el Absoluto u otra cosa el lugar donde el Cielo y la Tierra moran, suponiendo en sentido figurado que el Absoluto tenga algún lugar para acogerlos. La primera exigencia apunta a saber si se está hablando de la Creación o del Infinito. Saber de qué Cielo y de qué Tierra estamos hablando es el requisito primero para la comprensión del problema. A este respecto debe decirse que lo que está en la Creación proviene de lo Absoluto de forma directa o indirecta, según se trate de los elementos o de los efectos que las causas de la manifestación producen. Y siguiendo el mismo principio, aunque el Absoluto sea incausado, genera efectos a través de su voluntad creativa. Tales efectos se producen en la Creación como expresión divina de la totalidad del Universo.  

En las cinco conferencias sobre el “Quinto Evangelio”, la eterna Crónica del Akasha, la "Memoria del Universo", es la fuente de lo que en ellas se expone como conocimiento que confirma y amplía, a la vez, el contenido de los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento. Estas conferencias fueron pronunciadas en Oslo, Noruega, en octubre de 1913, pa­ra un auditorio exclusivo de miembros de la Sociedad Antroposófica. Pero en las mismas se expresa que el contenido de este "Quinto Evangelio" es de sin­gular importancia para el tiempo presente, por lo que se justifica e incluso debe considerarse necesario darle amplia difusión, haciéndolo conocer a la humanidad en ge­neral. A este Evangelio, Rudolf Steiner también lo llamó EL EVANGELIO DEL CONOCIMIENTO. Todo el texto se basa en apuntes taquigráficos que luego fueron dados a publicidad sin revisión previa por parte del autor. Son cinco Conferencias sobre el tema, de las cuales publicamos las dos primeras en el nº 9 de esta Revista, y ahora insertamos las tres siguientes para completar así su total contenido.