Desde los comienzos de la edición de esta revista, emitida precisamente a través de la tecnología de la llamada “red de redes”, Internet, nos hemos venido empeñando en la tarea de la extensión lo más amplia y sencilla posible de los conocimientos espirituales que nos han venido vertiendo y mostrando a lo largo de la historia los grandes filósofos espiritualistas y maestros esoteristas, de cara a nuestra realización tanto material como espiritual en la tierra, así como en el cielo. Y lo hacemos humildemente convencidos de que, en los tiempos que corren en que el cientificismo materialista global se ha convertido en la auténtica religión del hombre y en que el hedonismo egótico se promueve como base y fin aparentemente últimos de toda la existencia del hombre en la tierra, es fundamental el acceso a la Ciencia Espiritual y a los conocimientos y conceptos que ella nos proporcionará ineludiblemente si mantenemos una adhesión fiel y ético-moral hacia sus enseñanzas y conocimientos. Y ello  tanto por su conveniencia a efectos prácticos de facilitarnos la necesaria salud física y mental-emocional (además de la convivencia llevadera e inteligente con los asuntos cotidianos y con nuestros congéneres en nuestro quehacer diario), como por proporcionarnos el impulso de vida y el autoconocimiento de nuestra estructura interior y de las vías para poder acceder de lo estrictamente terreno y material a más altos y superiores niveles de sabiduría y consciencia espiritual.

Concienciación individual

         Las personas que se encuentran en el camino correcto de búsqueda espiritual son seres humanos básicamente iguales que los demás, por muy adelantados que estén o por muy elevados que sean sus conocimientos esotéricos. Lo único que puede diferenciarlos sustancialmente del resto de las personas es el hecho de que tratan de ver la realidad de una forma más completa y profunda de lo que nos tiene acostumbrados el entorno cultural que nos rodea.

          Debe ser un proceso de concienciación individual para extraer lo mejor de lo que se haya contenido en la interioridad de cada uno y que ha de convertirse en un hecho cotidiano que pueda ser compartido por todos los seres humanos que lo deseen. En este sentido se debe huir del uso de términos grandilocuentes cuando se habla de discipulado, maestros y procesos de iniciación.

        Hace ya algún tiempo que algunos de nosotros, movidos de nuestra mejor buena fé en nuestro camino de búsqueda espiritual, al introducirnos en el mundo “esotérico”, después de  tantear en muy diferentes fuentes donde ubicar y dirigir aquella inquietud espiritual, fuimos a dar con los libros fundamentales de Helena P. Blavatsky, “La Doctrina Secreta” e “Isis sin velo”, donde nos encontramos con todo un mundo cosmogónico y misterioso que de alguna manera colmaba nuestro interés y nuestros anhelos, contrastando toda aquella información con el mapa de nuestro propio proceso interno y abriéndonos a partir de entonces a mil nuevas preguntas en las respuestas que ibamos encontrando en aquellas páginas. Después, de las mismas fuentes y en esa misma inercia, entramos en contacto con Alice Bailey y  los libros inspirados, al parecer, por un “maestro” tibetano llamado Djwal Khul, y mientras tanto y a la par cayeron en nuestras manos los textos sobre Agni Yoga de Helena Roerich. Todos ellos tenían en común la inspiración o “canalización” de determinados llamados “Mahatmas”, seres humanos elevados a la categoría de maestros habitantes de algún plano en los mundos espirituales y miembros de una llamada “Fraternidad Blanca” originaria de una ciudad misteriosa, Shamballa, ubicada en las laderas de los Himalayas hindú-tibetanos. Para algunos de aquellos fervientes aspirantes con el tiempo, las respuestas de tales vías se iban agotando, al creer constatar toda una catarata de astralidad sin un contenido espiritual real, unida a un poso materialista que entendían iba reapareciendo detrás de tan seductoras imágenes. ¿Dónde, tras toda aquella fachada de aparentes hermanamiento, buena voluntad y “Nueva Era” de corte básicamente orientalista, estaba el verdadero impulso espiritual?.

La Octava Esfera (llamada esfera en el sentido que lo son las siete fases sucesivas de desarrollo evolutivo desde Saturno a Vulcano) viene a ser una especie de luna compuesta de las imaginaciones luciféricas y del elemento material terrestre ahrimánico, lo cual conforma así un fenómeno completamente falso en el Universo, mediante la creación de un plano cósmico de existencia irreal en un mundo paralelo a la tierra, con el consiguiente torcimiento y desviación del proceso evolutivo, en sustitución del impulso crístico ascendente hacia la siguiente esfera a la tierra, que sería el nuevo Júpiter. Constituye un mundo de espectros y fantasmas creados por Lucifer y Ahriman, en forma de imaginaciones arrancadas de la tierra, no puras como lo eran las de la verdadera luna, sino densificadas con la materia elemental de lo mineral. Es por tanto una esfera lunar rellena de material elemental terrestre, que supone un hecho equivocado en el cosmos, en el intento combinado de Lucifer y Ahriman de arrancar al hombre de la tierra, pasando por encima del desarrollo del Yo planificado por las correctas Jerarquías superiores como fase indispensable en la evolución de los seres humanos. 

          Nuestra alma es el receptáculo de toda nuestra vida interior. A ella llega el contenido de todas las percepciones sensoriales a través del cuerpo físico, y en ella se elaboran todos los procesos mentales y anímicos, las actitudes y propósitos que se exteriorizan mediante nuestra voluntad. 

         Cuando alguien fallece, en primer lugar muere su cuerpo material, en donde comienzan los procesos de desintegración y descomposición en función de la ley de la entropía que rige toda la materia, cortándose la relación que existía entre lo superior del ser humano con su parte vital y emocional. En un periodo de días esa parte vital, que daba vida a la materia, también desaparece. Sin esa fuerza vital, o cuerpo etérico, en la terminología de Steiner, no sería posible el nacimiento, el crecimiento y los procesos necróticos de nuestro cuerpo físico-material, ni el de ningún otro ser vivo.  Al desaparecer con la muerte nuestro cuerpo material, y poco después el etérico, solo nos queda nuestra estructura mental-anímica (espiritual).

Habiendo iniciado en la parte primera un recorrido a través de las civilizaciones que mayor arraigo han tenido en el desarrollo de la alquimia y de las relaciones que entre ellas establecieron, pretendemos exponer a quien se acerque a esta segunda parte, en primer lugar algunas de las distintas etimologías que se han venido utilizando para enraizar la alquimia con algún pretendido origen, con mayor o menor aceptación entre  los investigadores, continuando con la descripción de su más elevado quehacer, “la obra magna”, limitándonos a explicar de la forma más concreta que nos ha sido posible las más importantes fases de su proceso, intentando descifrar algunas expresiones utilizadas por los alquimistas e indentificándolas con determinados minerales y procesos químicos que permanecían ocultos y prohibidos al conocimiento común, en parte debido al interés por mantener en secreto otras actividades ilícitas, cuyos beneficios se atribuían al resultado de practicar la alquimia y por otra parte al miedo a la represión y al castigo por ejercer públicamente su práctica, aunque también se ha ejercido, y mucho, debido a la ignorancia y a la avaricia, tanto por parte de la gente del pueblo como por monarcas, religiosos y cortesanos con el ánimo de enriquecerse.  

“...Pitágoras enuncia nuestra doctrina cuando dice que el Ego (Noûs) es eterno con la Deidad”. H.P.Blavatsky

“Pitágoras fue el más célebre de los filósofos místicos. Nació en la isla de Samos, cerca del año 586 A.C. [muriendo cerca de cien años después]. Por lo que parece, viajó por todo el mundo y retiró su filosofía de los diversos sistemas de que tuvo conocimiento. Así, estudió la ciencia esotérica con los brahmanes de la India, y la astronomía y la astrología en Caldea y en Egipto. Incluso hoy en día es conocido en el primero de los países citados por el nombre de Yavanâchârya (“el maestro jonio”). Después de su regreso, se instaló en Crotona, en la Magna Grecia, donde estableció una escuela [escuela itálica], a la cual pronto acudirían todas las mejores inteligencias de los centros civilizados. Su padre, un tal Mnesarco de Samos, era hombre instruido y de noble cuna, Pitágoras fue el primero en enseñar el sistema heliocéntrico y era el sabio más versado en geometría de su siglo. Creó también la palabra “filósofo”, compuesta por dos términos que significan “amante de la sabiduría” (philo-sophos). Como el mayor matemático, geómetra y astrónomo de la Antigüedad histórica, bien como el más eminente de los metafísicos y sabios, Pitágoras adquirió fama inmortal. Enseñó también la doctrina de la reencarnación, tal como era profesada en la India, y muchas otras cosas de la Sabiduría Secreta” (H.P.Blavatsky, Glosario Teosófico) 

        A mitades del siglo XIX se produjo en Europa y América la culminación del proceso de evolución materialista de la tierra, y el mismo tiene su paralelismo y su origen en un proceso en el mundo espiritual que se viene reproduciendo recurrentemente, a través de los siglos, coincidiendo con momentos clave de la historia de la humanidad, y que viene representado por la imagen simbólica de la lucha entre Micael y el Dragón. En esta ocasión había habido una guerra entre la Jerarquía de Arcángeles de Micael y ciertas potencias ahrimánicas, que comenzó en los años 40 de ese siglo XIX y que finalizó en 1879 con la victoria de Micael y su séquito. Las potencias del Dragón, las huestes ahrimánicas, fueron arrojadas del cielo a los reinos humanos de la tierra, lo cual implicó que al final de los años 70 las almas fueron sobrecogidas por impulsos ahrimánicos que se abalanzaron sobre la humanidad desde los reinos espirituales, con la consecuencia de que los hombres internalizaron en ellos la concepción materialista ahrimánica del mundo, de matiz intelectual, egóico y personal.

Conferencia dada el 24 de diciembre de 1920. 

El Festival de Navidad le da algo al Cristianismo que hace que los pensamientos de todos los círculos de gente Cristiana se dirijan derechos hacia las preguntas más profundas presentadas por la evolución de la humanidad sobre la tierra. Contemplad la evolución de la historia desde cualquier punto de vista que se os antoje, tomad en consideración los sucesos históricos para comprender la evolución humana, para penetrar el significado de la evolución humana sobre la tierra, y en toda la historia no encontraréis un pensamiento tan ampliamente comprensible o que tenga el suficiente poder para elevar el alma hacia este misterio de la evolución humana como el pensamiento del Misterio del Gólgota, como el pensamiento que está contenido en el Festival de Navidad.

Extracto y comentarios a una conferencia pronunciada por Rudolf Steiner el 10 de octubre de 1916 en Zurich (Suiza) 

Desarrollo de la conciencia y Entendimiento social 

En la 5ª época cultural post-atlante, en la que trascurre la humanidad en la actualidad, es necesario el desenvolvimiento de la conciencia individual del ser humano, conforme a la etapa del alma de conciencia propia de esta época, que sigue a las anteriores del alma sensible y del alma racional, y que Steiner describe  en muchas de sus obras. En las complejas condiciones en las que se desarrolla la vida hoy día, esta individualización, aunque necesaria en el proceso de conquista de la libertad por el hombre, ocasiona una marcada tendencia hacia un exceso de egoísmo y aislamiento social, lo que nos puede conducir a ser seres solitarios en el mundo, encerrados en nosotros mismos, y  a vivir apartados de los demás. 

Vivimos en la era de la comunicación, basada en una tecnología imparable e impensable hace pocos años, en donde lo que no se comunica parece que no existe, y paradójicamente es cuando el hombre padece de incomunicación, que lo que mas le cuesta es comunicarse: se convive sin comunicarse.

Voy a comenzar a aportar en una serie de artículos la obra de Valentin Tomberg, especialmente expresada en el campo de la Cristología, por dos razones principales; porque considero que constituye el Corazón de la Ciencia Espiritual, y porque su aportación personal en este Ámbito Sagrado es fundamental en la Comprensión del Misterio de Cristo en Su Manifestación en el Siglo XX, profundizando y ampliando lo aportado previamente por Rudolf Steiner, especialmente en lo Referente a La Parusía, Segunda Venida o Manifestación Etérica del Cristo.  

El sacrificio de Cristo en el antiguo Saturno 

Si contemplamos la Evolución Cósmica, tal y como se presenta en “La Ciencia Oculta” de Steiner, nos surgirán algunas preguntas importantes. A ellas pertenece la siguiente: en cada Estadio de la Evolución, (en los Estadios anteriores de Saturno, Sol, Luna y el actual, Tierra), una Jerarquía espiritual ha pasado por un estado cercano al “estado humano”. Por otra parte el propio estado humano se halla unido a un Sacrificio, que caracterizamos como “el Misterio del Gólgota”. Entonces, los precedentes estadios de la experiencia humana en el mundo, cuando los Arkai, Arcángeles y Ángeles vivenciaron el estadio humano, ¿han tenido lugar sin ningún Sacrificio correspondiente?.

“ La sangre es un fluido muy especial” 

Todos sabréis, indudablemente, que el epígrafe de esta obrita está tomado del Fausto, de Goethe. En dicho poema se dice que Fausto, el representante del más elevado esfuerzo humano, entra en un pacto con los poderes malignos, representados, en dicha obra, por Mefistófeles, el emisario del Infierno. Fausto está a punto de firmar un contrato con Mefistófeles, quien le pide lo firme con su propia sangre. Fausto, al principio, lo mira con curiosidad; pero sin embargo, Melistófeles emitió la siguiente sentencia que Goethe deseaba se considerara con toda seriedad: “La sangre es un fluido muy especial”. 

Ahora bien, con referencia a este pasaje del Fausto de Goethe, nos encontramos con un rasgo curioso en los llamados comentadores de Goethe. Por supuesto, la literatura referente a la versión que de la Leyenda del Fausto hace Goethe es enorme. Es una literatura de tan estupendas dimensiones que se necesitarían bibliotecas enteras para almacenar tanto libro, y naturalmente, no nos es posible detenernos en los varios comentarios hechos por esos intérpretes de Goethe sobre ese pasaje particular. 

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1.- Introducción 

Muchos miembros de alta graduación del régimen nazi, incluyendo a Hitler, mantuvieron enrevesadas creencias ocultas. Debido a esas creencias, los alemanes enviaron una expedición oficial al Tibet entre 1938 y 1939 ante la invitación del Gobierno Tibetano a acudir a las celebraciones de Losar (Año Nuevo). 

El Tibet había sufrido durante mucho tiempo los intentos de anexión por parte de China y el fracaso británico de evitar la agresión o de proteger el Tibet. Bajo el mandato de Stalin, la Unión Soviética persiguió encarnizadamente el Budismo, específicamente su forma tibetana, que se practicaba dentro de sus fronteras, y en su país limítrofe, la República Popular de Mongolia (Mongolia Exterior). Como contrapartida, Japón estaba apoyando el Budismo Tibetano en la Mongolia Interior, que se había anexionado como parte de Manchukuo, su estado marioneta en Manchuria. Proclamando que Japón era Shamballa, el Gobierno Imperial trataba de ganar el apoyo de los Mongoles bajo su gobierno para invadir la Mongolia Exterior y Siberia y así crear una confederación pan-Mongola bajo la protección japonesa.

Cuando se habla sobre los mundos espirituales como lo estamos haciendo en estas conferencias, deberíamos tener lo siguiente muy presente: la consciencia clarividente que el alma humana puede desarrollar en sí misma no cambiará nada en la naturaleza e individualidad de una persona, porque todo lo que entra en esa consciencia ya estaba presente desde hace tiempo en la naturaleza del hombre. Saber algo no es lo mismo que crearlo, una persona aprende sólo a percibir lo que ya está allí como un hecho. Por muy obvio que sea esto, ha de ser dicho, ya que debemos dirigir nuestros pensamientos a la realización de que la naturaleza del ser humano está oculta en las mismas profundidades de su existencia; puede ser recuperada desde esas profundidades sólo a través de la cognición clarividente. De esto se sigue que la verdadera, la más interna naturaleza del ser humano no puede ser traída a la luz de ninguna otra manera que no sea a través del conocimiento oculto. Podemos aprender lo que es realmente un ser humano, no a través de cualquier clase de filosofía, sino sólo a través de la clase de conocimiento basado en la consciencia clarividente. El ser del hombre, la verdadera, la más interna naturaleza del hombre, reside en mundos ocultos a la observación que usamos en el mundo sensible y a la comprensión limitada al mundo sensible. La consciencia clarividente proporciona el punto de vista desde el que los mundos más allá del llamado umbral han de ser observados; para percibir y aprender, se exigen requisitos bastante diferentes de aquellos del mundo sensible.

La revista BIOSOPHIA aporta este artículo la segunda parte de los Comentarios interpretativos de H. P. B. sobre la compleja nomenclatura de los conceptos y términos que aparecen a lo largo del libro sagrado gnóstico Pistis Sophia, cuya primera parte apareció en el anterior número 9, mediante el texto de las estrofas (en azul), que luego explicita en las notas y comentarios subsiguientes, de manera que, dada su longitud, introduciremos la tercera y última parte en el próximo número de la revista.  

[PS 16] “Y sucedió, cuando el sol había ascendido en los lugares del Este, que una gran corriente de luz descendió, en la que estaba mi Vestidura, que yo coloqué en el Vigésimo-Cuarto Misterio. Y encontré el Misterio en mi Vestidura, escrito en Cinco Palabras, que pertenecen a lo Alto. ZAMA ZAMA ÔZZA RACHAMA ÖZAI (1). Y esta es la interpretación del mismo: El Misterio que está fuera del Mundo, a causa del cual el Universo fue hecho, es todo Evolución y todo Progreso; proyectó todas las emanaciones y todas las cosas en él. Por su causa existe cada Misterio y las Regiones del mismo. Ven a nosotros (2), porque somos tus compañeros miembros. Somos todos uno contigo. Somos uno y el mismo, y tú eres uno y el mismo. Ese es el Primer Misterio.

“El alma humana es como un lago que se comunica con el mar por medio de un canal sumergido, aunque aparentemente el lago esté cercado por tierra, su nivel de agua baja o se eleva con los mares, por obra de esa conexión oculta. Ocurre lo mismo con la consciencia humana: existe una conexión subterránea entre las almas individuales y el alma del mundo, y esa comunicación se procesa profundamente, confinada en los peldaños más primitivos de la consciencia”  

Estas palabras de Dion Fortune arriba constituyen una narrativa pictórica sumamente feliz para retratar nuestra conexión con lo Divino, en términos no sólo esenciales y de identidad, sino también funcionales. Somos hechos a imagen y semejanza de lo Divino – Carne de Su Carne (Sustancia) y Sangre de Su Sangre (Vida). Tenemos potencialmente en nosotros todo el Organismo Cósmico (1), tal como es representado en la simbología fundamental de las diversas filosofías y cosmogonías de todas las latitudes y de todas las eras. 

Vuelve la pesadilla que pensábamos ya de la historia. Vuelven los autobuses calcinados bloqueando “las anchas avenidas” de nuestra esperanza, las sombras siguiendo a los mandatarios elegidos por el pueblo, las cartas inoportunas, la amenaza brutal sobre la vida… ¿Por qué se prolonga esta larga prueba que pensábamos ya superada? ¿A qué designios obedece ese desatino que aún no cede, ese atropello que no claudica?

Pensábamos que por fin pasábamos página, que la violencia etarra dejaba de ser monotema, que inaugurábamos un nuevo tiempo, que saltábamos a otros afanes colectivos, que podríamos ya disfrutar otra suerte de noticias...

         ¿Por qué aún todo este peso de terror y dolor a destiempo, esta bofetada de irracionalidad? ¿Por qué aún este bárbaro anacronismo de política a golpe de bomba, de pretender seguir matando por pensar diferente? ¿Por qué aún esta sinrazón en medio de un continente sin conflictos armados?