Queremos dedicar este número de la revista fundamentalmente al Libro Sagrado de los Gnósticos Cristianos, la Pistis Sophia (Fé y Sabiduría), y en tal sentido recogemos varios artículos, haciendo honor al concepto de Sophia que aparece en la denominación de nuestra revista, y cuya nomenclatura forma parte también de algunas de las más importantes Escuelas Filosóficas y Sociedades Esotéricas Espirituales (Antropo-Sophia, Teo-Sophia, etc.), y continuaremos desarrollando en futuros números de la revista la relación de Sophia con la parte espiritual femenina del alma, representada por la Virgen María en el cristianismo, así como por la diosa Isis en la cosmogonía egipcia, o por la Afrodita venusiana del Olimpo griego, por la Sephira de los judíos, e incluso, con matices, por las Laxmi y Sarasvati (en su faceta de Shakti) del panteón de dioses hindúes.

La ideología materialista, cuyo comienzo se sitúa en el siglo XV y plenamente manifestada en el XIX, intenta demostrar que la única realidad que existe es la de la materia física y sus leyes correspondientes, algo tan irracional y difícil de demostrar como los dogmas de fe de la Iglesia Católica.  Desde entonces se ha intentado propagar el materialismo como arma consciente para anular el impulso indispensable para el desarrollo espiritual de la conciencia individual del ser humano hacia el encuentro con el Cristo, ideología que integrada en lo cultural se ha incrementado progresivamente en los últimos 50 años. 

 Ya sabemos que el hombre es un ser esencialmente de fe, tiene necesidad de creer en algo, no importa si verdadero o falso; ha pasado de creer en los dogmas de las iglesias a creer en lo que dicen los científicos, aunque solo se basen en suposiciones o verdades incompletas.

        No es fácil la lectura y el acercamiento a Pistis Sophia; requiere muchas aproximaciones y dedicación poder llegar a captar el sentido profundo y el espíritu que se halla detrás de cada una de sus estrofas. La primera vez que cayó su texto en mis manos, a la vez que intuía estar ante uno de los máximos monumentos de la literatura sagrada humana de todos los tiempos, me obligaba a tener que aceptar humildemente la tremenda dificultad de acceder a su significado recóndito esotérico. La compleja terminología y los alegóricos conceptos que aparecen en su texto de manera contínua, fuerzan al lector a un permanente y respetuoso afán de transcender las barreras que guardan y velan el umbral de su sagrado entendimiento y comprensión. Ese ahinco, muchas veces esforzadamente reiterado, a la par que el trabajo interno desarrollado a lo largo de los años, me han ido permitiendo una paulatina entrada a los vericuetos e intríngulis de sus símbolos, sus arquetipos y sus principios, pero asumiendo siempre el carácter relativo de mi acercamiento y comprensión. La traslación y aplicación de todos sus conceptos y enseñanzas al campo microcósmico de nuestras vidas, así como la mística esotérica y oculta de su “gnosis”, continúan siendo un motor revolucionario en el laberinto de nuestras pulsiones espirituales más profundas.   

Volvamos al tema de Sophia-Achamoth –hija de la Gran Madre celestial Sophia, Espíritu Santo- y a las creencias de los cristianos primitivos y genuinos (esta vez contado bajo el prisma básicamente teosófico del autor del presente artículo). Establece el mito que tras haber creado a Ilda-Baoth... Sophia-Achamoth sufrió tanto con el contacto con la materia, después de extraordinarias luchas al fin del confuso caos. Aunque ignorante del Pleroma, la región de su madre, ella alcanzó el espacio medio y logró sacudirse las partículas materiales que se habían adherido a su naturaleza espiritual; después de lo cual, construyó inmediatamente una sólida barrera entre el mundo de las inteligencias (espíritus) y el mundo de materia. Ilda-Baoth, es así el “hijo de la oscuridad”, el creador del mundo pecaminoso (la parte física del mismo). Él sigue el ejemplo de Bythos y crea de sí mismo seis espíritus estelares (hijos). Son todos hechos a si propia imagen, y reflejos uno de otro, que se hacen más oscuros a medida que se retiran sucesivamente de su padre. Con este, todos ellos habitan siete regiones dispuestas como una escalera, comenzando bajo el espacio medio, la región de su madre, Sophia-Achamoth, y finalizando con nuestra tierra, la séptima región. Así ellos son los genii de las siete esferas planetarias de las cuales la más inferior es la región de nuestra tierra (la esfera que la rodea, nuestro aether). Los respectivos nombres de estos genii de las esferas son Ióve (Jehovah), Sabaoth, Adonai, Eloi, Ouraios, y Astaphaios. Los primeros cuatro, como todo el mundo sabe, son los nombres místicos del ser masculino “Señor Dios” judío (1), como C.W. King lo expresa, “así degradado por los Ofitas en apelaciones a los subordinados del Creador”; “los dos últimos nombres son los de los genii del fuego y del agua”. 

La revista BIOSOPHIA aporta en el presente artículo algunas explicaciones adicionales sobre la estructura del Pistis Sophia  así como de varias de las traducciones realizadas del texto original, y dada la extensión de los Comentarios interpretativos de H. P. B. sobre la compleja nomenclatura de los conceptos y términos que aparecen a lo largo del libro, se introduce una parte de sus Notas sobre las estrofas iniciales del libro, que se transcriben asimismo, dejando el resto de sus Comentarios para un número posterior. 

El Codex Askewianus del Museo Británico es conocido como el Pistis Sophia. Este manuscrito copto está completo, en un excelente estado de conservación, y contiene material de las escuelas gnósticas Valentiniana u Orphita. El Pistis Sophia está escrito en el dialecto del Alto Egipto, llamado Tebano o Sahídico. Es una traducción del griego, ya que abundan las palabras en griego –principalmente términos y nombres técnicos- por todo el manuscrito. Se cree que esto es el resultado del traductor que se veía incapaz de encontrar términos apropiados en Copto (Tebano o Sahídico) para expresar las ideas encontradas en un manuscrito Griego. Tales términos fueron simplemente transcritos del Griego. Diversos sabios muy competentes que han estudiado el manuscrito Pistis Sophia no se ponen de acuerdo en cuanto a su datación, pero es generalmente datado en los siglos II o III D.C. Las múltiples citas del Antiguo y Nuevo Testamento no proporcionan ninguna pista para su exacta datación. 

Entre las preguntas que, ciertamente, casi todos ya se han planteado al menos una vez en la vida, está seguramente esta: ¿hay en el universo una justicia, que trate bien a quien se lo merece y pueda corregir a quien practica el mal? Si la hay, ¿cómo es posible que se vean hombres y mujeres de bien, sufrir, mientras que gente perversa parece estar rodeada de todo cuanto es agradable? ¿Somos realmente libres o estamos totalmente condicionados por las circunstancias  -sociales, culturales, familiares, hereditarias- por la sucesión de estímulos externos a los que reaccionamos con pensamientos y emociones?

...sin respuestas satisfactorias 

Las concepciones materialistas tienden naturalmente a responder que no hay, en verdad, tal cosa justicia en el Universo; que estamos a merced de la suerte, de nacer y crecer en un ambiente y en condiciones más o menos favorables, de ser favorecidos por la salud, la inteligencia y el talento; que básicamente somos un producto de factores sociales, culturales y hereditarios que determinan nuestra psicología, nuestro carácter, nuestra manera de ser. ¡Triste dependencia esa!  

Por su indudable interés y vigencia, en nuestro afán de dar la máxima difusión a las corrientes espirituales iniciáticas, y en especial al Esoterismo Cristiano por considerarlo esencial para nuestra época actual, reproducimos a continuación parte de un texto en el que presumiblemente se encuentra la huella indeleble dejada por CHRISTIAN ROSENKREUTZ, en un inconfundible y auténtico conocimiento Rosacruz, cristiano y universal, impregnado de un especial énfasis en el aspecto de la Dualidad, esencial para intentar comprender la verdadera naturaleza de la realidad en la que vivimos.  

El texto fue publicado por la Biblioteca Orientalista de Barcelona en 1901, y posteriormente recogido por la editorial Temas de Hoy, Madrid 1995, en su colección “Libros Raros y Curiosos”, versión de D. Angel L. Encinas Moral, Cap.4º “La Doctrina Secreta”.  

1.- CONSIDERACIONES DE PREÁMBULO.- La mutación es un cambio superficial en el que lo que muta adopta otro aspecto sin dejar su identidad. El cambio se asemeja al trueque, una cosa por otra de semejantes características.  La transmutación es convertir algo en otra cosa, con la condición de que han de variar las características de la cosa resultante, de manera que el final puede dar lugar a algo más o menos preciado que la cosa original. Así es la alquimia, un proceso de transmutación. El objetivo final de la alquimia clásica es convertir en oro al plomo y conseguir el elixir de la inmortalidad. Pretende la transmutación desde un metal a otro más valorado y con características diferenciadas. Con el deseo de eliminar el trance de la muerte subyace el temor y la incomprensión del proceso evolutivo, con lo que la alquimia reproduce este proceso en el intento de controlarlo. 

En un sentido filosófico, el cambio es un problema del devenir, porque existirá incertidumbre en lo que respecta al futuro, mientras que en la transmutación no existe tal incertidumbre porque se conoce y se persigue un final muy concreto. Esta es una característica de la alquimia, conoce perfectamente su meta y a ella queda limitada. La máxima aspiración de la alquimia consiste en purificar la materia o plomo, es decir, que transmute a oro o espíritu porque constituye lo más preciado, pero visto desde la propia materia, ya que desde el espíritu, la materia sería lo más valorado. El camino a recorrer entre el plomo y el oro requiere un movimiento y todo movimiento es acción, así como toda acción provoca una reacción.

Las Unidades de Vida y lo Elemental que a cada una subyace.-Dos características fundamentales de la sustancia elemental son su plasticidad y, a falta de una expresión mejor, su foto-sensibilidad (1) – esto es, la capacidad de registrar cualquier acontecimiento. Teniendo eso en cuenta, podemos entender como es fácil y permanente la construcción de formas mentales (de acuerdo con los pensamientos emitidos) (2), en los niveles psíquicos, y comprender el proceso de estructuración de la materia física que a esa sustancia elemental se agrega para conformar: 

Los cuerpos de los seres vivos.
Cualesquiera objetos o construcciones materiales artificialmente producidos.

En efecto, los patrones y modelos de las estructuras corporales y de las formas-pensamiento tienden a replicarse pero, también, a atraer a sí nuevos elementos perfeccionadores. Esto es verificable tanto en los modelos de comportamiento (psicológico) de los seres vivos en cuanto a las tramas etérico-astrales, que, dotadas de magnetismo, atraen y sustentan las partículas más fundamentales de la materia física, y les confiere cada forma peculiar. 

Estas dos Conferencias forman parte de un grupo de ocho charlas dadas por su autor sobre el mismo tema en Munich en agosto de 1913, y las siguientes, por su indudable interés, serán publicadas en sucesivos números de esta revista. En la primera de ellas, a través del comentario a partes de la obra “Los Dramas de Misterios” y las escenas de “El Despertar del Alma”, se nos narra la experiencia del alma, durante la etapa devachánica previa al nacimiento, de la llamada Medianoche Cósmica en el mundo espiritual. En la segunda se relatan diversos tipos de influencias ahrimánicas y luciféricas sobre el alma humana. Como casi todas las conferencias de R. Steiner  fueron tomadas taquigráficamente.

Si recuerdan las dramáticas escenas que hemos tenido ante nosotros estos últimos días, encontrarán que conducen hacia lo que consideraremos en este ciclo de conferencias. Primeramente, me gustaría llamar a la mente las escenas Nueve, Diez y Trece del Despertar del Alma. Estas son escenas cuyo efecto uno podría llamar simple y sencillo. Después de los sucesos en el Reino del Espíritu (Escenas Cinco y Seis) y la iniciación Egipcia (Escenas Siete y Ocho), algunas personas podrían haber esperado una secuela mucho más enérgica viniendo ante sus ojos del alma, más trágica, quizás, o más enfática en el discurso, no simplemente un asentamiento en la quietud interior. Sin embargo, algo formado de manera distinta en las Escenas Nueve, Diez y Trece parecería falso al ojo oculto. 

         1. Prólogo del autor.- Deseo traer ante el público, a través de la World Wide Web, alguna información sobre los tremendos eventos que se aproximan. Soy consciente que mucho de lo tratado aquí ya está en la Web, y que hay una sensación generalizada "en el aire" de que algo grande está a punto de pasar en los próximos años: el cambio del Milenio. Yo creo que esta sensación de "algo en el aire" es una percepción correcta, aunque a veces súmamente tergiversada. La mayoría de la información en este ensayo no es nueva; ha estado por lo menos abierta al público desde el final de la Primera Guerra Mundial. Todavía no se ha extendido al amplio público que necesita oírla. Espero que el advenimiento de la Web y los motores de búsqueda pondrán disponible esta importante información a muchas personas alrededor del mundo que no lo han encontrado todavía y sabrán darle el uso adecuado Yo no exijo conocimientos especiales acerca de estas materias; He utilizado informaciones ya publicadas exclusivamente. Espero que nadie tome mis palabras en vano. Les pido a los lectores leer y reflexionar mediante esta información, seguir las guías que doy, y hacer sus propias investigaciones. Investigaciones concienzudas bien podrían causar algunos alzamientos intelectuales, y cambiar el curso de algunas vidas; y esto es exactamente lo que se necesita, muchas veces sobre y alrededor de todo el mundo. 

  Una de las figuras clave del esoterismo cristiano del siglo XX Ha sido, sin duda, Valentin Tomberg, figura controvertida en el seno del movimiento antroposófico y prácticamente desconocido en España. A lo largo de diferentes artículos voy a aportar elementos para un mejor conocimiento de su obra y persona, comenzando por un esbozo de su biografía.  

  Desde mi punto de vista la mayor aportación de Valentin Tomberg ha sido en el campo de la Cristología esotérica o Cristosofía, ampliando lo aportado por Rudolf Steiner, sobre todo en el campo de la actual Manifestación Etérica del Cristo. Creo que ambas obras, de Rudolf Steiner y de Valentin Tomberg, se continúan y complementan en pos del Conocimiento de la Entidad de Logos Cristo Jesús, en Su paulatina Unión con la Evolución de la Tierra y la humanidad.  

Entre los milagros atribuídos á Jesús, hay que conceder una importancia particular, al de la resurrección de Lázaro. Todo concurre á dar en el hecho referido aquí por el evangelista un lugar preeminente en el Nuevo Testamento. Recordemos que este relato no se encuentra nada más que en el Evangelio de Juan, es decir, del evangelista que, por sus palabras de introducción, exige una interpretación precisa de todas sus confidencias. 

Juan comienza por estas frases: « En el principio era el Verbo, y el Verbo está en Dios, y el Verbo era Dios... Por Él fueron hechas todas las cosas. y el Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros, lleno  de gracia y verdad; y nosotros hemos visto su gloria, una gloria tal como la del Hijo único enviado por el Padre.» 

Carta nº 10 del texto ”Cartas de los Mahatmas” Morya y Koot-Hoomi a A. P. Sinnet, de A. T. Parker. Anotaciones hechas por K.H. sobre un “Capítulo Preliminar” titulado “Dios” por Hume, como Prólogo a una explicación de la Filosofía Oculta.  

La revista BISOPHIA, en esta ocasión, se limita a transcribir literalmente esta carta del Mahatma Koot-Hoomi, acerca de la “filosofía de los Mahatmas con relación a Dios” (tal y como reza el índice del libro) y de su concepción de lo divino y del Mal. Los subrayados son nuestros, a los solos efectos de sintetizar la postura del autor de la carta acerca del tema. Cada cual, que saque sus propias consecuencias. 

La lluvia no apaga el sonido afligido de tambores y cornetas, que desde la Iglesia de San Lorenzo  alcanza nuestra  buhardilla. Velan para que no vuele. Año tras años Le mantienen en la cruz. Dos mil siete años no bastan. Pasos y procesiones siguen reivindicando negro permanente. El luto de la Semana Santa reclama por doquier que no termine la  agonía de Jesús el Nazareno, que la corona de milenaria angustia permanezca por siempre bien clavada.  

¿Hasta cuándo el padecimiento del Maestro de maestros, hasta cuándo las lágrimas por el Cristo crucificado? ¿Hasta cuándo arrodillados ante el madero? ¿Para cuándo la celebración del Cristo renacido?

¿No bastan ya dos mil años? ¿Es preciso aún mantenerle clavado en la cruz? ¿Para cuándo el Jesús de Serrat, El que anduvo en la mar, El que dormía bajo estrellas, El que se dejaba acariciar por la ternura pura de María Magdalena, El que hinchaba almas y corazones, El que resucitaba a vivos y muertos…? ¿Para cuándo El que vino a inundar la  tierra de alegría y amor fraterno, de humor y de esperanza…?